Am Freitag, dem 1. September, fuhr der Meister weiter nach Stuttgart, diesmal mit der Bahn, da es zwischen Nürnberg und Stuttgart keine Flugverbindung gibt. Das „Grand Hotel“ liegt so nah am Bahnhof, daß es sich nicht gelohnt hätte, mit dem Wagen hinüberzufahren. So ging der Meister den Weg zu Fuß, und etwa 30 Satsangis folgten Ihm. Viele Leute auf der Straße schauten sich um, als sie Ihn mit Seiner Familie kommen sahen! Die meisten von uns fuhren gleich mit demselben Zug, in dem gleichen Wagon wie der Meister. Während der 2 ½ stündigen Fahrt war der Gang vor dem Abteil des Meisters und seiner Party ständig „verstopft“, weil die Satsangis keine Gelegenheit ausließen, Seinen Darshan zu haben. Ich selbst hatte einen Platz im angrenzenden Abteil, und während wir über die Lehren des Meisters sprachen, hörten wir oft durch die Wand das herzhafte Lachen des Meisters und Seiner Begleiter, nachdem Er irgendetwas gesagt hatte.

In Stuttgart wohnte der Meister im „Park-Hotel“ (Wo man die Präsidenten-Suite für Ihn reserviert hatte!). Der Geschäftsführer war hier besonders zuvorkommend und tat alles, um des Meisters Aufenthalt so angenehm wie möghlich zu machen. Jemand brachte das Gepäck der Party ins Hotel. Als der Empfangschef hörte, daß es sich unter anderem um das Gepäck des Meisters handelte, rief er sofort einen Boy und trug ihm auf, es nicht direkt in das Zimmer von Sant Kirpal Singh zu bringen. - „Der große Meister soll nicht gestört werden.“ - Er sagte das in einer Art, die eine hohe Achtung vor Ihm erkennen ließ.

Am Nachmittag hatten wir im Konferenzsaal ein wunderbares Gespräch mit dem Meister. - Sowohl hier in Stuttgart als auch schon im „Grand Hotel“ in Nürnberg, standen zeitweise Hotel-Angestellte an der Tür, während der Meister sprach, oder hörten von einem Nebenraum aus zu. 

Heute sprach der Meister über das wahre Glück:

Wir müssen alle eines Tages sterben. Wir müssen den Körper und alles, was damit verbunden ist, verlassen. Gott ist vollkommmenes Glück, und das ist auch in uns verankert, es ist uns angeboren. Alle Menschen streben nach Glück, weil dies unser eigentliches Wesen ist. Es ist daher unser Recht, den Wunsch nach Glück zu haben. Kann es einen glücklichen Menschen geben? - Ja. Aber wir haben noch nicht analysiert, woher Glück eigentlich kommt. Es kommt aus unserem eigenen Selbst, weil wahres Glück in uns liegt. Wir denken, daß Glück in den äußeren Dingen zu finden sei, aber wenn uns diese Dinge weggenommen werden, sind wir unglücklich. So bindet euch an etwas Bleibendes, etwas Ewiges - das ist Gott.

Leider haben wir unser wahres Selbst vergessen. Die Meister schauen uns ins Gesicht und sehen, daß wir unglücklich sind. Wir haben uns zu Sklaven gemacht, die unter dem Gewicht der Sinne niedergebeugt sind. Ihr werdet von anderen nur so lange geliebt, wie ihr im Körper seid. Wenn ihr gestorben seid, will niemand mehr euren Körper in seinem Hause haben. - Niemand liebt euch außer dem Gottmenschen. Der Gottmensch liebt euch wirklich. Er ist Gott im Menschen und Mensch in Gott. Die Meister geben uns einen Kontakt mit der immerwährenden Freude und dem dauerhaften Frieden. Kommt! Warum bleibt ihr hier in der Welt ,die nicht eure wahre Heimat ist, und leidet?

Lebt in der Welt, aber seid nicht von der Welt. Laßt das Boot im Wasser sein, aber nicht das Wasser im Boot. Wir können erst dann wahre Liebe zu Gott haben, wenn wir Ihn sehen.

Wir sollten einander dienen.

Lord Vishnu hatte einmal alle Götter und Teufel zu einem Festmahl eingeladen. Nun saßen die Götter auf der einen Seite der Tafel und die Teufel auf der anderen. Die köstlichsten Speisen wurden aufgetragen. Lord Vishnu lud seine Gäste ein zu essen, so viel sie wollten, aber unter einer Bedingung: Sie durften, um die Speisen zum Mund zu führen, nicht den Arm krümmen. Alle waren erstaunt über diese merkwürdige Bedingung, und so sehr sie auch versuchten, eine Lösung des Problems zu finden, kam keiner von ihnen auf eine geeignete Idee. Die Teufel gingen schließlich hungrig und grollend hinaus. Die Götter berieten noch miteinander, welchen Zweck Lord Vishnu wohl mit dieser Bedingung verfolgt hatte, bis sie dann schließlich auf den Gedanken kamen, daß man sehr gut satt werden kann, indem man sich gegenseitig das Essen reicht.

Was bedeutet dieses Gleichnis?

Wenn ihr andere glücklich macht, werdet ihr selbst auch glücklich. Wir müssen anderen helfen. Liebe kennt Opfer. Ihr opfert die Interessen anderer für euch selbst. - Umgekehrt hätten wir das Paradies auf Erden. Wenn ihr jemanden lieben wollt, müßt ihr ständig an ihn denken.
Es ist ein großer Segen, in der Gegenwart eines lebenden Meisters zu sein. Dies hat, bei entsprechender Empfänglichkeit, mehr Wirkung als tausend Jahre angestrengter Bemühungen. So wie ein Parfumhändler den Duft seiner Essenzen in seier ganzen Umgebung verbreitet, ist der ganze Raum, in dem der Meister sich befindet, von Seiner Liebe erfüllt. Wenn man die Austrahlung Seiner Liebe voll entgegennimmt, ist die Wirkung davon größer als tausend Bußübungen.
Auch schlechte Gemeinschaft hat ihre Ausstrahlung. So achtet sorgfältig auf euren Umgang, weil ihr davon angesteckt werdet! Wenn ihr niemanden habt, in dessen Gegenwart eure Liebe zum Meister verstärkt wird, dann ist es besser, mit dem Meister in euch allein zu bleiben. Wir verehren die Heiligen unglücklicherweise nicht, solange sie leben, sondern erst, wenn sie gestorben sind. Wir sollten sie verehren, während sie leben!

Je mehr wir nach den einfachen Lehren der Meister leben, desto glücklicher werden wir werden.
Sind wir nicht glücklich zu nennen, daß wir hier unter der Vaterschaft Gottes zusammensitzen? - Westen und Osten sind verschiedenen Räume im Hause des Vaters.

Am Abend nach diesm unvergeßlichen Vortrag hatten wir eine Meditation. Wie immer in diesen Tagen gab Er vorher ganz genaue Anweisung in einer Art, das das Gemüt sich beruhigt. Es war bisher kein Tag vergangen, an dem wir nicht in der Gegenwart des Meisters zur Meditation sitzen durften. Was das bedeutet, wird mir erst jetzt - hinterher - richtig klar, und vielen anderen wird es ähnlich gehen.

Am nächsten Morgen fand in einem kleinen Raum des Hotels eine Initiation statt, wobei insgesamt 15 Menschen vom Meister die Ersthanderfahrung erhielten.
Leider erkennen wir zum Zeitpunkt der Initiation ihre wahre Bedeutung noch nicht und verhalten uns oft nicht in der angemessenen Weise. So wurde direkt nach der Meditation, als der Meiser noch damit beschäftigt war, die einzelnen Initiierten nach ihren Ergebnissen zu fragen, in Seiner Gegenwart so laut gesprochen, daß der Meister sich an Frau Fitting wandte, damit sie für Ruhe sorgte.

Ich erinnere mich, daß der Meister in einer Seiner Ansprachen des letzten Jahres gesagt hat:

Andere werden die Größe des Meisters immer am Verhalten 
Seiner Anhänger messen.

Und bei anderer Gelegenheit, während Seiner jetzigen Reise sagte er:

Wir sind stolz auf den Meister, aber kann Er auch stolz 
auf uns sein?

Zur gleichen Zeit - während der Initiation - saßen die anderen Satsangis im Nebenraum und meditierten. Der Meister war zwischendurch gekommen, hatte die Anweisungen gegeben und war erst später zurückgekehrt, um nach den Ergebnissen zu fragen. - Auf Wunsch des Meisters war um 15:00 Uhr eine Zusammenkunft der Gruppenbeauftragten anberaumt - unter seiner Leitung. Der Meister forderte die Gruppenbeauftragten auf, liebevoll in einer Gemeisnchaft zusammenzuarbeiten, „als kleine Räder im Maschinenwerk der Sache des Meisters“. Im Laufe des Gesprächs betonte Er mehrmals nachdrücklich die Notwendigkeit, die Schriften gründlich zu studieren. Er wiederholte hier, was er auch schon bei einem Satsang in Köln gesagt hatte:

Die Hälfte der Arbeit in Indien könnte eingespart werden, 
wenn die Lehren genau studiert würden. Ich will mich nicht 
beklagen, aber die Korrespondenz mit allen Lieben nimmt 
Tag und Nacht in Anspruch. Wir sollten bedenken, daß es 
nicht nur Deutschland gibt, sondern daß die Briefe aus der 
ganzen Welt kommen.

Am Abend fand vor etwa 700 Menschen ein öffentlicher Vortrag statt. Der Meister erklärte unter anderem, daß es zwei verschiedene Arten von Meistern gebe, die sehr unterschiedliche Aufträge von Gott hätten: Die einen, die sogenannten Avatare, kommen, um Ordnung in der Welt wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Sie belohnen die Guten und bestrafen die Schlechten. So sorgen sie für Gerechtigkeit. - Die anderen Meister kommen mit einem ganz anderen Auftrag direkt von Gott:
Sie werden in die Welt gesandt, um die weltmüden Seelen zurück zu Gott zu bringen. So kommen die einen, um die Welt in Gang zu halten, und die anderen, um sie zu entvölkern.
Der Meister veranschaulichte Seine Worte mit einem Gleichnis.

Denkt an Gefangene: Ein guter Mensch kommt in das Gefängnis und sieht, daß die Gefangenen Hunger leiden. So veranlaßt er, daß sie zu essen bekommen. Dann kommt wieder jemand und sieht, daß die Gefangenen keine Kleidung besitzen, daß sie bloß sind, und er beschafft ihnen aus Mitleid Kleider. Ein dritter sieht, daß die Gefangenen in schmutzigen, engen Räumen untergebracht sind, und er läßt neue bauen. - Schließlich kommt jemand, der den Schlüssel zum Gefängnis besitzt; er schließt das Tor auf und sagt: Kommt heraus, ihr seid frei. Nun, welcher der vier Männer wird den Gefangenen den größten Dinest ewiesen haben? - Die äußeren Bedingungen mochten gebessert worden sein, aber solange die Tore des Gefängnisses verschlossen blieben, blieben die Menschen darin, was sie waren - Gefangene.

So kommen die Meister, um uns aus dem Gefängnis des 
Körpers herauszuführen. Sie rufen uns zu: Kommt, liebe 
Kinder, ich warte auf euch!

Noch nie hatte der Meister so deutlich auf die Agonie des Todes hingewiesen, wie an diesem Abend. Er beendete seinen Vortrag mit den Worten:

Das Thema, das ich Ihnen heute dargelegt habe, ist 
verwickelt, aber ich habe versucht, es Ihnen in klaren, 
offenen Worten nahezubringen.

Als Er sich schon erhoben hatte, um zu gehen, wandte Er sich noch einmal um, kam nach vorn und sagte:

Ich weiß, Sie möchten mich noch nicht verlassen, und ich 
möchte noch nicht von Ihnen weggehen.

Er blieb noch einen Augenblick stehen und schaute langsam durch die Reihen. Dann verabschiedete Er sich noch einmal und ging.

Stuttgart war die letzte Station des Meisters in Deutschland. Am nächsen Morgen ging es weiter nach Zürich. Für einige der Lieben bedeutete das das Ende ihres Zusammenseins mit dem Meister, und so kamen sie noch einmal mit zum Flughafen, um sich von Ihm zu verabschieden. Doch - wo ein Wille ist, da ist ist auch ein Weg! - Und so sahen wir einige von denen, die uns in Stuttgart mit so traurigem Gesicht nachgesehen hatten, in Zürich nach ein paar Stunden wieder- diesmal strahlend! „Der Meister hat geholfen, daß wir doch noch kommen konnten!“, war ihre Erklärung.

Der Flug nach Zürich dauerte nur eine halbe Stunde. Nach der Ankunft fuhren der Meister und Seine Party direkt zum Hotel „Nova-Park“.
Der „Nova-Park“ ist ein sehr großes, hypermodernes Hotel, indem man sich zunächst vorkam, als wäre man auf einen anderen Planeten versetzt. Viele von uns waren von der „sterilen Atmosphäre“ der mit grell-farbigen Kunstoffmöbeln eingerichteten Räume unangenehm berührt oder sogar bedrückt bei dem Gedanken, daß der Meister sich hier aufhalten sollte. Auf Seinem Weg zum Vortragsraum mußte der Meister immer eine Art Bar- und Dinerraum passieren, der mit popfarbenen Clubsesseln und Fernsehmonitor an jedem Tisch ausgestattet war, und wo die Menschen sich bei Barbeleuchtung und Jazz-Berieselung unterhielten. - Als der Meister das erste Mal durch diesen Raum ging, sah er sich das alles, wie es schien, interessiert aber natürlich völlig unberührt an. Wir dagegen hatten uns zunächst einmal mit dieser „weltlichen“ Atmospähre identifiziert.

In Seinem ersten Gespräch behandelte der Meister die beiden wesentlichen Aspekte des Pfades: 1) Wir müssen uns auf das Verlassen des Körpers, de Tod, vorbereiten und 2) Wir müssen Gott lieben. Er sagte, daß wir wieder wie die Kinder werden müßten.

Wir haben uns im Laufe unseres Lebens immer weiter vom ursprünglichen Bewußtsein des Kindes entfernt, indem wir uns mehr und mehr mit den äußeren Eindrücken identifiziert haben. Wir müssen den Körper und alles, was damit zusammenhängt, verlassen. Der letzte Feind, den wir zu besiegen haben, ist der Tod. Der Todeskampf ist eine schhreckliche Agonie. So sollten wir lernen, freiwillig im Leben zu sterben , uns willentlich vom Körper zurückzuziehen. Hat man diese Fähigkeit erlangt, ist der Tod kein Schreckgespenst mehr, sondern eine Freude. Seht einen Schüler des Meisters sterben! Er freut sich auf den Tod, den Moment, wo er das Gefängnis des physischen Körpers verlassen darf, um in die höheren spirituellen Bereiche aufzusteigen.

Der Meister erzählte dann eine Begebenheit aus dem Leben Buddhas. Als Prinz Gautama war dieser bei einer Fahrt durch die Stadt nacheinander mit dem Problem des Alters, der Krankheit und des Todes in Gestalt eines alten, gebrechlichen Mannes, eines im Todeskampfe liegenden Kranken und einer Verbrennungsprozession begegnet. Dieses Erlebnis hatte den Prinzen im Innersten aufgewühlt, und er wandte sich noch am selben Tage von allem weltlichen Reichtum ab und ging in die Einsamkeit, um das Mysterium des Todes zu lösen.

Unser Gemüt ist ständig mit der Frage beschäftigt, wie es glücklich werden kann, aber bei aller Suche ist es nicht glücklich.

Alles, was wir haben, auch unser erster Begleiter, der Körper, muß zum Zeitpunkt des Todes verlassen werden. Wir sollten mit Gott in Berührung kommen, aber statt dessen haben wir uns mit der Materie verbunden. Du sollst Gott lieben von ganzem Herzen, von ganzem Gemüt und von ganzer Seele. Gott ist Liebe, die Seele ist auch Liebe, da sie von der gleichen Substanz ist wie Gott. Der Weg zurück zu Gott führt auch über die Liebe.

Wenn ihr euch der beiden Aspekte von Naam - dem Licht und dem Ton im Innern - erfreut, werdet ihr mehr Liebe zu Gott entwickeln.

Somit ist die wichtigste Aufgabe, auf den Tod, das Verlassen des Körpers, vorbereitet zu sein, und die andere Aufgabe ist, Gott zu lieben.

Der Meister sprach manchmal sehr leise und sehr sanft, aber seine Worte waren dadurch umso eindringlicher.
Er sagte, wir sollten unsere Lebensspanne für etwas Wesentliches nutzen, und forderte uns auf, darüber nachzudenken, ob wir bisher in unserem Leben etwas Wesentliches getan hätten.

Habt ihr gelernt, euch über das Körperbewußtsein zu 
erheben?

Am nächsten Morgen gab uns der Meister erneut eine Meditation. Anschließend beantwortete er Fragen, die dem Übersetzer, Herrn Lettow, schriftlich gegeben worden waren und die er dem Meister vortrug.
Eine Frage ging dahin, ob wir die Lehre des Meistes nicht verbreiten sollten, worauf der Meister antwortete:

Wir sollten nur solchen Menschen einen Hinweis geben, die ernsthaft interessiert sind. Wir können einiges erklären, aber wir sollten „keine Perlen vor die Säue werfen“. Der Weg ist ein verborgener Weg, es ist eine verborgene Wissenschaft, und wir sollten mit niemandem über die inneren Erfahrungen sprechen. Wir sollten sorgfältig auswählen, mit wem wir über den Weg der Meister sprechen.

Eine andere Empfehlung, die ich immer gebe, ist die, immer nur eine Sache auf einmal zu tun. Zieht eine Schublade heraus und richtet eue ganze Aufmerksamkeit darauf. Dann schließt diese Schublade und zieht die nächste heraus, um wiederum eure volle Aufmerksamkeit darauf zu lenken. Ich empfehle euch, Biografien bedeutender Persönlichkeiten zu lesen. Ich habe, als ich jung war, etwa 300 Biografien gelesen. - Wir können viel lernen von dem Beispiel großer Menschen.
Napoleon war ein Muster für das, was ich euch eben geraten habe: Es gibt eine Anekdote, wonach er am Morgen der Schlacht von Waterloo in seinem Park spazieren ging und über Erziehungsprobleme nachdachte. Er war voll darauf konzentriert, als einer seiner Generäle eine Stunde vor Beginn der Schlacht zu ihm gestürzt kam und fragte: „Sire, was tut Ihr? In einer Stunde soll die Schlacht beginnen, und Ihr seid in Erziehungsprobleme vertieft!“ - „Nun, die Schlacht beginnt um 09:00 Uhr, und jetzt ist es 08:00 Uhr.“ - war die Antwort Napoleons.

Die nächste Frage lautete: „Wenn man Meinungsverschiedenheiten hat und überzeugt ist, daß der andere im Irrtum ist, sollte man dann versuchen, ihn umzustimmen?

Antwort:

Wenn Meinungsverschiedenheiten auftauchen, habt Kultur. Kultur bedeutet Selbstdiziplin. Versucht nicht, anderen eure Meinung aufzuzwingen. Wissen bedeutet Dienen und Mitgefühl für den anderen, dies macht wahre Kultur des Herzens aus. Gebt ein Beispiel dafür. Habt Achtung für alle ,die euch unterstellt sind, und für alle, die über und neben euch stehen.

Jemand bat den Meister, etwas über den Stand der Arbeit am Manav Kendra-Projekt und seinen Zweck zu sagen.
Der Meister antwortete, daß in Manav Kendra ein Zentrum für den Menschen entstehe. - Dieses Zentrum soll in erster Linie seiner spirituellen Entwicklung dienen. Da wir Kinder Gottes sind, bewußte Wesen, ist das erste Ziel „man making“, die Heranbildung zum Menschen. Der zweite Aspekt ist der Dienst am Menschen. So wurden zwei Krankenhäuser gebaut, Altersheime sind geplant bzw. im Bau, und Schulen werden errichtet. Weiterhin wird in Manav Kendra auf ein gesundes Leben Wert gelegt. Zu diesem Zweck werden Gemüsepflanzungen angelegt und Kühe für den Eigenbedarf an Milch gehalten. So dient dieses Projekt drei Zielen: 1) der spirituellen Entwicklung, 2) dem Dienst am Menschen und 3) dem Dienst am Land.

Der Meister wurde gefragt, ob die Menschen im Westen nicht zuerst eine andere, eine wissenschaftliche Vorbereitung brauchten, bevor sie den Weg des Meisters gehen könnten.

Er antwortete, daß der Weg für alle geeignet sei, ob sie an Gott glaubten oder nicht.

Es ist ein wissenschaftlicher Weg, der sich an den gesunden Menschenverstand richtet. Die Wissenschaft hat schon vieles erkannt und sie ist mit ihren Erkenntnissen auf dem Wege zur Religion.

Gefühle, Schlußfolgerungen usw. sind dem Irrtum unterworfen. Der Weg der Meiser ist ein Weg der praktischen Erfahrung; die Seele, die sich von außen zurückzieht und sich über den Körper erhebt, macht die gleiche Erfahrung wie beim Tod.

Wenn wir innere Erfahrung haben, werden mit der Zeit alle Fragen von selbst gelöst.

Auf dem letzten Zettel stand:

„Ich habe keine Frage. Ich habe nur das Bedürfnis, dem Meister für Seine Liebe zu danken und dafür, daß Er eine so große Last auf sich genommen hat.“

Die Antwort des Meisters war:

Es besteht kein Grund, mir zu danken. Dafür bin ich ja 
hier. Gott tut alles. Ich nehme die Gelegenheit wahr, euch 
darzulegen, was ich selbst erfahren habe. Gott sorgt für 
alles.

In Seinem öffentlichen Vortrag, der am Abend im Saal „Kaufleuten“, Zürich, stattfand, sprach der Meister ausführlich über den praktischen Weg der Selbstanalyse, den die Meister lehren, und der uns durch Ihre Führung zurück zu Gott bringt. Er sprach von dem Zauber des inneren Lichts und der inneren Musik, der tausend Mal größer ist als der der äußeren. Um äußere Musik hervorzubringen, braucht man ein Instrument, das die Schwingungen erzeugt, während die innere Musik ewig aus sich selbst ertönt. Wir müssen während des Lebens mit ihr in Verbindung kommen, indem wir lernen, im Leben zu sterben. Dies wird der „Tod im Leben“ genannt. Gott ist Licht, und das innere Licht ist tausend Mal schöner als das Licht der Welt.

Mailand

Die zweitletzte Station des Meisters innerhalb Mitteleuropas war Mailand. Der Meister verließ das Hotel „Nova-Park“ in Zürich um 09:00 Uhr, um zum Flughafen zu fahren. Er wurde von etwa 20 Satsangis begleitet. Im Flughafengebäude setzte Er sich dann wie gewöhnlich in den Aufenthaltsraum, so daß wir alle die Gelegenheit hatten, uns im Kreis um Ihn zu versammeln und schweigend Seinen Darshan zu haben. Der Flug über die Alpen war herrlich, obwohl die höchsten Berge leider von einer dichten Wolkendecke verhüllt waren.

Während des Fluges kam auf einmal ein Steward zu uns und fragte einen Satsangi, der in der Nähe des Meisters saß, sehr interssiert nach Ihm. Er stellte so viele Fragen, daß die Zeit viel zu knapp war, um sie alle zu beantworten. Wir sagten ihm, daß in Mailand ein öffentlicher Vortrag des Meisters stattfinden würde, und er versicherte, er werde dorthin gehen, wenn es ihm nur irgendwie möglich sein werde. In diesem Moment schaute sich Gyani Ji um, der zusammen mit dem Meister vor uns saß, und gab dem Steward ein Exemplar des „Man, know thyself - Mensch, erkenne dich selbst“, das dieser dankbar annahm. Der Meister kam diesmal in Begleitung von nur sechs Satsangis. Die meisten, die noch Gelegenheit hatten, sich einige Zeit freizunehmen, waren von Zürich aus direkt nach Paris gefahren. Einige kamen jedoch noch im Laufe des Nachmittags im Hotel Bristol, in dem der Meister in Mailand wohnte, an.

Um 16:00 Uhr sollte der erste Satsang stattfinden. Wegen eines persönlichen Gesprächs, um das Er kurzfristig gebeten wurde, kam der Meister eine halbe Stunde später herunter, so daß wir während dieser Zeit noch in Seinem Gedenken zusammensitzen konnten.

Während dieses ersten Satsangs, zu dem teils Initiierte, teils Interessenten kamen, war die Atmosphäre um den Meister heiter und voller Frieden. Ähnlich wie in Berlin saßen wir wie Seine Kinder um Ihn herum zu Seinen Füßen auf dem Boden, und Er sprach zu uns auf so einfache und natürliche Weise und unaussprechlich liebevoll. - Jedes Mal, wenn wir an einen neuen Ort kamen, wo Satsangis warteten, die den Meister während dieser Reise zum ersten Mal sahen, schaute Er diese erst einmal liebevoll an und sagte daß Er sich freue, sie nach einer so langen Zeit zu sehen.

Der Meister sprach über den großen Segen, den menschlichen Körper erhalten zu haben. Weiterhin sagte Er:

Wir sind von Gott dazu auserwählt, den lebenden Meister zu 
treffen, der uns mit der Gotteskraft in uns verbindet.

Nach diesem Gespräch baten Ihn viele der Lieben, persönliche Fragen stellen zu dürfen. Sie wurden freundlich gebeten, am nächsten Tag wieder ins Hotel zu kommen.

Inzwischen waren auch etwa 15 Satsangis aus Zürich eingetroffen und noch viele Initiiterte und Interessenten aus Mailand.

Am Abend fuhren wir zum Yoga-Zentrum von Mailand, um dort die öffentliche Ansprache zu hören. Wir kamen dort um 21:15 Uhr an und waren zunächst etwas betroffen: Wir mußten eine schmale Treppe hinuntersteigen, dann kamen wir in einen wenig beleuchteten Kellerraum, in dem die Menschen sehr eng zusamensaßen, die meisten von ihnen auf dem Boden. Man sah hauptsächlich junge Leute, insgesamt etwa 250. Überall wurde laut gesprochen, selbst als der Meister schon im Raum war. Die Atmosphäre unterschied sich völlig von dem bisher Erlebten.

Aber der Meister achtete nicht auf diese äußeren Dinge. Er sprach hier genauso lange wie gewöhnlich, und Seine Ausführungen hatten das gleiche Thema: Der Zweck des menschlichen Lebens ist es, sich über das Körperbewußtsein zu erheben in die Welt des Jenseits. Wir haben diesen Körper erhalten, um darin Gott zu erkennen.

Im weiteren Verlauf ging der Meister kurz auf die verschiedenen Yoga-Systeme ein. Er sagte, daß jeder Yoga seine eigene begrenzte Reichweite habe und daß allein der Surat Shabd Yoga die Seele zurück zu Gott führen könne. - Während die Yogis oft hundert Jahre benötigen, um sich über das Körperbewußtsein zu erheben, geben die Meister schon bei der erten Sitzung eine Ersthand-Erfahrung. Bei regelmäßiger Übung kann dieses Kapital schnell entwickelt werden, so daß wir nicht so lange zu warten brauchen wie bei anderen Systemen.

Liebt Gott - das ist der Weg zurück zu Gott.

Nachdem der Meister seinen Vortrag beendet hatte, wurden noch einige Fragen gestellt. Eine davon bezog sich nochmals auf den Unterschied zwischen dem Surat Shabd Yoga un dem klassischen Yoga, wie er von Patanjali gelehrt wurde.

Die Antwort des Meisters war: Der Surat Shabd Yoga beginnt schon am sechsten Chakra, das hinter und zwischen den Augen liegt. Man muß nicht erst die fünf unteren - eines nach dem anderen übersteigen. De Weg der Meister ist der natürliche Weg, den jeder gehen kann.

Ein Herr stellte sehr aufgeregt Fragen und ließ den Meister kaum noch zu Wort kommen. Doch Er antwortete ihm mit gleichbleibender Geduld, während die meisten im Raum sehr nervös wurden. Einer der Satsangis konnte nicht länger an sich halten und versuchte, den Mann zu unterbrechen und ihn daran zu hindern, weiter auf diese Weise auf den Meister einzureden. Aber der Meister wies den Satsangi zurecht, indem Er sagte: „Nein, laß ihn, er ist willkommen.“ - Es stellte sich übrigens heraus, daß dieser Herr am nächsten Tag zur Intiation kam und angenommen wurde. - So gab uns der Meister an diesem Abend wieder ein Beispiel wahrer Toleranz.

Bevor Er gehen konnte, kamen noch viele der jungen Leute mit Fragen zum Meister, die sich hauptsächlich auf die Initiation bezogen, welche für den nächsten Morgen geplant war.

Das Programm des nächsten Tages begann um 10:00 Uhr mit der Initiation, die bis 13:00 Uhr dauerte. Es wurden etwa 60 Menschen initiiert.

Am Nachmittag hatten die Satsangis Gelegenheit, dem Meister Fragen zu stellen.

Die erste Frage lautete: „Wenn man überzeugt ist, daß ein anderer im Irrtum ist, sollte man ihn korrigieren?“

Antwort:

Man sollte in einem Gespräch von Herz zu Herz seine eigene 
Meinung mit Geduld darlegen, aber man sollte nicht 
versuchen, sie jemandem aufzuzwingen. Es sollte immer in 
einer bescheidenen Weise geschehen, ohne irgendwelchen 
Nachdruck.

„Bedeutet der Körper des Meisters mehr als der anderer Menschen?“

Nein, die Meister sind auf genau die gleiche Weise geboren, wie alle anderen. Sie haben keine langen Zähne, nicht wahr? - Auf der äußeren Ebene sind sie Menschen. Die Größe eines Meisters kann nur der erkennen, der sich genauso weit entwickelt hat wie Er.
Je mehr man wächst, desto bescheidener wird man.

„Wenn wir handeln, ist es dann der Meister, der durch uns handelt, oder sind wir es?“

Wenn ihr eine Marionette in den Händen des Meisters 
geworden seid, dann ist es natürlich der Meister, der 
durch euch handelt, andernfalls? ...

Anschließend erklärte der Meister, daß Ehrlichkeit der beste Weg sei, um fortzuschreiten. Der Meister wünscht, daß wir so werden, wie Er selbst. Nicht weniger. - Er sagt diese Worte sehr leise, und wenn man sich für seine Liebe öffnet, wird man merken, wie sehr Er das wünscht:

Geht auf dem Weg ehrlich, ernsthaft und ergeben. Andernfalls könnte ihr keinen Fortschritt machen, ihr könnt dann nicht den vollen Nutzen aus dem ziehen, was ihr bekommen habt.

Wir sollten auf jeden Fall zwei Stunden täglich meditieren. Dies ist das Minimum und unsere Pflicht. Alles, was wir darüber hinaus tun, wird zur Freude Gottes sein. Ich bitte euch dringend, in Verbindung mit mir zu bleiben. Ihr solltet eure Tagebücher regelmäßig einschicken, so daß ihr Führung bekommen könnt. Wenn ihr glaubt, einen besseren Weg gefunden zu haben - ich glaube nicht, daß ihr einen besseren findet - aber wenn ihr es glaubt, dann geht ihn. Aber geht nicht allein, nehmt mich mit, weil wir alle Wahrheitssucher sind.

Und nochmals betonte der Meister, daß wir in Verbindung mit Ihm bleiben sollen. Die äußere Entfernung zwischen dem Meister und dem Schüler zählt nicht, sondern allein die Empfänglichkeit. Sie ist der einzige Maßstab. Der Schüler mag jenseits der sieben Meere leben und der Meister auf der anderen Seite. Wenn er Empfänglichkeit entwickelt hat, wird er Gott näher sein als einer, der jahrelang in der physischen Gegenwart des Meisters lebt, aber keine Empfänglichkeit hat.

Besucht den Satsang! Gott ist dort. Versäumt lieber tausend Pflichten, aber geht zum Satsang! Meditiert regelmäßig! Vergeßt die ganze Welt - wo werdet ihr das Wasser und das Brot des Lebens bekommen. Setzt regelmäßige Zeit für eure Meditation ein. Bleibt in Verbindung! - Wenn es ihre Zeit erlaubt, mag Frau Fitting zu den einzelnenen Satsanggruppen kommen, um ihnen einen Auftrieb zu geben. Gott segne euch alle!

Die letzten Worte hatte der Meister sehr eindringlich gesagt, wahrscheinlich, weil so viele neu initiiert worden waren, die vorher noch wenig von den Lehren gehört hatten. Welche Verantwortung nahm der Meister für so viele Seelen auf sich!

Paris

Für den Aufenthalt in Paris waren ursprünglich nur zwei Tage vorgesehen, wie für alle anderen Städte. Da aber der Meister noch während der Reise entschied, nicht nach Malta zu gehen, standen diese beiden Tage noch für Paris zur Verfügung.

So flog der Meister am Donnerstag, dem 7. September, um 10:00 Uhr von Mailand ab und erreichte ungefähr 1 ½ Stunden später Paris. Mit Ihm und seiner Party flogen diesmal elf Satsangis, und etwa 30 bis 35 weitere kamen auf dem Landweg - meist von Zürich aus - nach Paris. Zusammen mit den Pariser Satsangis waren am ersten Nachmittag etwa 100 Menschen im Hotel „Saint James et d’Albany“ auf der Rue de Rivoli zum Satsang gekommen.

Das Thema war die Bedeutung des lebenden Meisters und die Notwendigkeit, sich von den äußeren Bindungen zu befreien.

Wir müssen das Mysterium des Lebens lösen. Dieser Körper hat nur so lange einen Wert, als er vond er Seele belebt ist, der kontrollierenden Kraft, die in ihm wirkt. Sobald sich die Seele im Augenblick des Todes zurückzieht, bleibt der als leblose Materie zurück. Wir müssen den Körper verlassen. Von dieser Regel gibt es keine Ausnahme. Der Körper ist unser erster Gefährte in dieser Welt, und im Laufe unseres Lebens binden wir uns mehr und mehr an die äußeren Dinge, mit denen wir durch den Körper in Berührung kommen. Wir sollten den eigentlichen Zweck verstehen, für den wir diesen Körper erhalten haben: Er ist die goldene Gelegenheit, unser wahres Selbst und Gott zu erkennen. Gott ist Liebe, und die Seele ist von der gleichen Substanz wie Gott. Alle Meister haben gesagt: Liebe Gott, den Herrn, von ganzem Herzen und mit all deiner Kraft. - Das ist der Weg zurück zu Gott.

Die Liebe zu äußeren Dingen ist keine Liebe, sondern Verhaftetsein. Löst euch von den äußeren Bindungen. Diese Welt ist nicht eure wahre Heimat. Ihr seid auch nicht der Körper, sondern der Bewohner des Körpers. Beides müssen wir einmal verlassen. So bindet eure Liebe an etwas Bleibendes, und das ist Gott. Die Meister haben Mitleid mit uns und sie zeigen uns den Weg zurück zu Gott. Sie sagen: Wir müssen das Körperbewußtsein übersteigen, wir müssen uns über die Welt der Täuschung erheben.

Die Worte des Meisters haben eine ungeheure Kraft durch ihre Wiederholung. Es ist nicht genung, die Lehren des Meisters intellektuell zu verstehen, sondern wir müssen sie wirklich zu einem Bestandteil von uns machen. Seine Worte sind geladen mit der Meisterkraft und durch ihre Wiederholung ziehen sie das zerstreute Gemüt an wie ein gewaltiger Magnet, um es auf diese Weise für Seine Ausstrahlung empfänglich zu machen. Oft erlebte ich, daß ich, ohne mir dessen sofort bewußt zu sein, in Gedanken dauernd irgendeinen Satz des Meisters wiederholte, der sich mir besonders eingeprägt hatte, und ich merkte dabei, wie eine Kraft davon ausging, die das Bewußtsein unwillkürlich zum Augenbrennpunkt lenkte, dem Simran vergleichbar. So ging es mir vor allem mit den Worten. „You must rise above body consciousness. - Ihr müßt euch über das Körperbewußtsein erheben.“ und: „God is love, and love is God, and the way back to God is also love. - Gott ist Liebe, und Liebe ist Gott, und der Weg zurück zu Gott ist auch Liebe.“

Die Lehren des Meisters sind so einfach, und so sind es auch Seine Worte und die Art, in der Er spricht. Immer wieder ist man verwundert über die völlige Übereinstimmung zwischen Seinen Worten, Seinen Gesten und der Kraft, die von Ihm ausgeht! Wie oft kamen mir in Seiner Gegenwart die Worte in den Sinn: „Kommt heim, meine Kinder, ich warte auf euch!“

Der Satsang am nächsten Vormittag begann mit einer Meditation. Auch hier gab Er ganz genaue Anweisungen in Bezug auf die richtige Art der Meditation. Er sagt, der beste Weg der Vorbereitung für die Meditation sei das Gebet.

Betet in einer bescheidenen und aufrichtigen Haltung, daß 
der Meister euch emporheben möge. Dies wird von großer 
Hilfe sein.

Nach der Meditation gab Er uns Gelegenheit, Fragen zu stellen. Jemand sagte, es sei sehr schwer, dem Meister zu glauben, wenn man bei der Initiation keine innere Erfahrung gehabt hätte, von der in den Schriften die Rede sei.

Der Meister erklärte, daß Er von niemanden blinden Glauben erwarte. Wirklich glauben bedeute, gesehen zu haben. Er erinnerte an das Ergebnis der Meditation an diesem Morgen und sagte dazu:

Wenn von 100 Menschen in diesem Raum vier nichts gesehen haben und alle übrigen eine Erfahrung des Lichts hatten, dann bedeutet das nicht, daß das, was der Meister sagte, nicht richtig ist. Wenn man keine Erfahrung hat, dann liegt das nur an irgendwelchen Fehlern, die man bei der Meditation macht. - Wie gering die Anfangserfahrung auch sein mag, sie hängt von dem Hintergrund des einzelnen ab; der Spatz in der Hand ist besser als die Taube auf dem Dach. Man muß ein Kapital haben, mit dem man beginnen kann. Das Wort „Guru“ bedeutet, daß diese Person fähig ist, den Schleier zu zerreißen.

Auch hier in Paris kam die Frage auf, was Selbstunterwerfung bedeute. - Der Meister erzählte daraufhin eine Geschichte von Guru Amar Das, die ein sehr eindrucksvolles Zeugnis wahrer Selbstunterwerfung ist: Der Guru wollte prüfen, wie weit die Ergebenheit und das Vertrauen Seiner Schüler zu Ihm entwickelt war und so befahl Er eines Tages, an einem bestimmten Platz Terassen zu bauen. Als die Schüler diese Arbeit fast beendet hatten, erklärte der Meister auf einmal, Er habe sich in der Stelle geirrt und sie sollten die Terassen wieder abreißen, um sie an einer anderen Stelle wieder aufzubauen. - Dies wiederholte Er mehrere Male, bis immer mehr Seiner Schüler sagten, der Meister sei alt geworden und Sein Verstand habe offensichtlich gelitten. Und so kam es, daß schließlich nur noch ein einziger Schüler beim Bau der Terassen blieb - der Nachfolger von Guru Amar Das, Dayanand Lal. Auf die Frage, warum er nicht auch gegangen sei wie die anderen , antwortete der ergebene Schüler mit Tränen in den Augen: „Meister, Ihr seid Allweisheit, Ihr allein seid vollkommen, was immer Ihr sagt und tut ist richtig. Wie könnte ich Euch da verlassen?“

Der Meister erklärte, daß der Weg zu einer solchen Ergebenheit über die Selbstdispziplin führe, die dann nach und nach zur Selbstunterwerfung werde.

Während des Satsangs, einige Zeit nach der Meditation, hatte auf einmal eine Frau laut zu schluchzen angefangen, und selbst, als man sie nach draußen geführt hatte, hörte man noch ihr lautes Weinen. Jemand fragte nun den Meister, wie Er diese Reaktion erkläre. Der Meister antwortete darauf ganz einfach ohne der Begebenheit größere Bedeutung beizumessen, wie es schien:

Wenn jemand eine höhere Erfahrung gehabt hat, so ist dies 
eine natürliche Reaktion. Wenn du nach langer Zeit einen 
Freund wiedersiehst, wirst du aus liebe weinen.

Am Schluß wurde wie immer das weitere Programm festgelegt. Dabei sagte der Meister, wir sollten doch möglichst pünktlich kommen, da wir sonst etwas verpassen könnten. - Es waren zu diesem Satsang mehrere nach und nach einzeln hereingekommen, als der Meister schon eine Weile sprach. - Irgendwie schämte man sich in diesem Moment dem Meister gegenüber, daß es nötig war, uns auf so etwas aufmerksam zu machen.

Am Nachmittag trafen wir uns um 16:30 Uhr. - Wenn ich jetzt, nachdem die Tage in der Gegenwart des Meisters vorüber sind, daran denke, daß wir in dieser Zeit tatsächlich zwei bis drei Satsangs am Tag mit dem Meister hatten, so merke ich erst jetzt - hinterher! - wie kostbar jede einzelne Minute war. Aber leider neigt das Gemüt selbst in der Gegenwart des Meisters dazu, sich auch an so Großes nach kurzer Zeit zu gewöhnen, so daß es längst nicht jeden Augenblick, nicht einmal jede Stunde, wach genung ist, um den vollen Nutzen zu haben.
Oft, wenn ich micht auf einmal dabei ertappte, daß ich müde oder geistesabwesend war, mußte ich mein träges Gemüt erst wieder zur Aufmerksamkeit zwingen, indem ich mir die Bedeutung dieser Tage vor Augen führte und mich erinnerte, wie lange wir auf den Moment gewartet hatten, wo wir in der physischen Gegenwart des Meisters sein würden. - Eine der größten Täuschungen des Gemüts ist wohl die, daß es immer in Zeitzusammenhängen denkt und so nicht in der Lage ist, ganz in der Gegenwart zu leben, die allein von Bedeutung ist.

Der Meister erklärte uns an diesem Nachmittag die wechselseitige Beziehung zwischen der Reinigung des Gemüts und dem Fortschritt in der Meditation:

Haltet euer Haus sauber. Gott ist bereits in euch, aber Er kann sich nicht in einem Haus offenbaren, das noch voller Schmutz ist. Ihr werdet nicht erwarten, daß der Herr in einem solchen Haus wohnt ...

Gott können wir nur ganz allein treffen. Niemand kann uns dabei helfen, wir können niemanden mitnehmen. Wir müssen auch die Sinne zurücklassen.

Es gibt Tiere, die von einem einzigen Sinn besonders beherrscht werden. Die Folge davon ist, daß sie in irgendeine Falle laufen - und so müssen sie sterben. Wie aber steht es mit den Menschen, die unter der Herrschaft aller fünf Sinne stehen? Auch sie müssen sterben. So ist die Reinheit des Herzens von größter Wichtigkeit. Christus hat gesagt: „Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.“ - Was bedeutet Reinheit? Wenn unsere ganze Aufmerksamkeit an einer einzigen Stelle konzentriert ist, so wird das Reinheit genannt.

Was wollt ihr? Welches ist die vorherrschende Leidenschaft in eurem Leben? Was ist das Ziel? Was ist das Ziel, das ihr euch für euer Leben gesteckt habt? Wir müssen dies klar entscheiden. Es ist nicht nötig, die Welt zu verlassen und in die Einsamkeit der Berge zu gehen. Wir müssen unsere Pflichten gegenüber unserer Familie und anderen Aufgaben gewissenhaft erfüllen. - Wir sind aufgrund vergangener Karmas zusammengeführt worden, aber wir müssen uns ein klares Ziel setzen. Gegenwärtig wollen wir manchmal dies, dann wieder jenes, und so graben wir ständig neue Löcher in den Boden, ohne jemals auf Wasser zu stoßen. Bevor wir nicht eine höhere Wonne erlangt haben, werden wir nicht die äußeren Vergnügungen aufgeben. Wir werden fortfahren, diese äußeren Freuden zu suchen und werden nicht glücklich werden.

Wir sind sehr unglücklich. Was ist es, durch dessen Kenntnis man für immer zufrieden ist? Christus sagte: „Wer von diesem Wasser trinkt, den wird wieder dürsten; wer aber von dem Wasser trinken wird, das ich ihm gebe, den wird ewiglich nicht dürsten.“

Unser wichtigste Aufgabe ist es, unser Haus zu reinigen. Wie können wir davon träumen, daß der König der Könige in einem schmutzigen Haus wohnen wird? Wenn ein Herz rein ist, so wid Er natürlich erscheinen. Das innere Licht ist da, um euch emporzuziehen. Gott hat die Meister in die Welt geschickt, um Seine Kinder zurückzubringen

Bringe sie zurück, denn ich möchte sie glücklich sehen! Ihr müßt von neuem geboren werden.

Am Nachmittag beantwortete der Meister wieder Fragen:

„Warum haben wir die Heimat unseres Vaters verlassen?“

Der Meister antwortete, daß dies natürlich eine sehr wichtige Frage sei, daß sie aber eher aus dem Intellekt kommt. Er fuhr fort:

Wir müssen Ihn im Innern finden, um die Antwort auf diese Frage zu erhalten. Es ist Gott, der uns hierher gesandt hat, und wenn wir unglücklich sind, wird er uns an einen Ort bringen, wo wir Trost finden. Gott ist überall. Ihr seid seine Kinder. Gott ist Liebe, und ihr seid es auch. Warum haben wird das vergessen? Die Meister bringen uns die Religion der Liebe. Vergeßt Gott nicht! Geht zurück zu Ihm! Geht in eure wahre Heimat! Gott hat die Meister zu uns gesandt. Sie nehmen sich ihrer Kinder an. Die wichtigste Frage für uns ist, wie wir Liebe zu Ihm entwickeln können. - Wir lieben unsere Familie, unsere Freunde, unser Land, unsere Religion. Jene, die Gott lieben, gehen zu Ihm zurück. Wir müssen die Geselleschaft jener suchen, die Gott lieben und nicht die derer, die die Welt lieben. Laßt alle Bücher beiseite - liebt nur Gott! Gott ist Liebe, und wir sind von der gleichen Substanz wie Gott. Liebt Gott, liebt jeden Menschen, liebt seine ganze Schöpfung! Die Heiligen bringen nur eine Religion, die Religion der Liebe.

Am Abend folgte der Meister einer Einladung des Direktors der „Moschee von Paris“. M. Boubakeur. M. Boubakeur war bereits zwei Mal im Sawan-Ashram gewesen und hatte, als er von der Weltreise des Meisters hörte, die Gelegenheit wahrgenommen, Ihn in die Moschee einzuladen. Er hieß auch alle Satsangis willkommen.

Die meisten von uns trafen schon einige Zeit vor der Ankunft des Meisters dort ein. M. Boubakeur begrüßte uns in einem Vorraum der Moschee und bat uns sehr freundlcih, dort so lange zu warten, bis der Meister komme, da es nicht anginge, daß jemand vor Ihm die Moschee betrete. Er hatte offensichtlich eine sehr hohe Achtung vor dem Meister.

Als der Meister kam, führte er Ihn und die Satsangis in einen der Innenräume der Moschee. Ich blickte erst einmal verstohlen im Raum umher, denn ich war von der kostbaren Einrichtung, die sehr fein und geschmackvoll war - nicht prunkvoll und überladen - sehr beeindruckt. Es war ein kleienr Raum mit Wandteppichen, kostbaren Leuchtern und anderen Dingen geschmückt. Gegenüber dem Eingang stand ein langer, schmaler Tisch mit Sitzbänken darum, quer zu den Stühlen, auf denen wir saßen. M. Boubakeur bat den Meister, vorn an diesem Tisch Platz zu nehmen, zusammen mit zwei weiteren mohammedanischen Würdenträgern und einigen Satsangis. Man staunte, wie herzlich und natürlich alles verlief, ohne irgenwelches Ritual, ohne Konvention. Zunächst begrüßte M. Boubakeur den Meister und dankte Ihm dafür, daß Er ihm den Wunsch erfüllt hatte, hierher zu kommen. Er erwähnte dann seinen zweimaligen Aufenthalt im Ashram in Delhi und seine Teilnahme an einer der dortigen Konferenzen der Weltgemeinschaft der Religionen, die der Meister geleitet hatte. Er sagte, es sei ein historisches Ereignis in den Annalen der Moschee, den Meister hier empfangen zu dürfen, der ein Pionier der Spiritualität unserer Zeit sei und für die Versöhnung, Freundschaft und Einigkeit aller Glaubensbekenntnisse wirke.

Als er geendet hatte, hielt der Meister eine Ansprache, von der im folgenden einige Auszüge wiedergegeben sind. Nachdem Er zunächst M. Boubakeur sehr herzlich für seine liebevollen Worte gedankt hatte, fuhr Er fort:

Wir sind alle eins. Der innere Weg ist derselbe für alle. Die Gotteskraft ist in uns und kontrolliert uns genauso wie das Universum. Wir sind nur Marionetten in seinen Händen. Die Meister sind von Zeit zu Zeit in die Welt gekommen, um diese Wahrheit neu zu beleben.

Sie sagen: Gott ist Liebe, und der Weg zurück zu Gott ist auch Liebe. Liebe Gott mit deinem ganzen Herzen und, da Gott in jedem Herzen wohnt, liebe auch deinen Bruder. Alle Uneinigkeit zwischen den Religionen entsteht nur durch die Engherzigkeit der Menschen. Sie glauben sich von Gott getrennt und sehen nicht, daß Gott in allen wirkt.

Und direkt an M. Boubakeur gewandt sagte Er:

Alle religiösen Führer sollten sich um die Einheit 
bemühen. Bringt die Welt zusammen! - Maulana Rumi hat 
gesagt:

„Wir wissen so viel über unseren Körper und den Intellekt, 
aber was wissen wir von unserem wahren Selbst?“ - und: 
„Nehmt den menschlichen Körper als die wahre Kaaba.“

Der Meister zitierte hier in der Moschee noch mehrmals die großen Moslem-Heiligen, während Er bei anderen Vorträgen, die vor allem von Christen besucht wurden, besonders häufig die Worte von Jesus Christus wiedergab. So geht Er immer liebevoll auf Seine Zuhörer ein, indem Er die Worte der ihnen am besten bekannten Menschheitslehrer anführt.

Es ist ein großer Segen, den menschlichen Körper erhalten zu haben. Gott wohnt darin und wir auch. Aber es ist bedauerlich, daß wir nicht zu Ihm sprechen können. Warum können wir es nicht? - Wir müssen uns zuerst über das Körperbewußtsein erheben.

Das Gemüt wird von lieblichen Melodien und schönene Dingen angezogen. Wenn es einmal die inneren Wonnen gekostet hat, verläßt es von selbst die äußeren Freuden. O Mensch, ziehe dich von außen zurück und gehe nach innen!

Wenn ihr Gott liebt, werden euch alle anderen Dinge zufallen. Wenn unser Wunsch, Gott wiederzufinden, groß genug ist, trifft Er Vorkehrungen, um uns zu ihm zurückzubringen.

Der Meister schloß Seine Ansprache mit den Worten:

Wir sind alle Brüder und Schwestern in Gott. Wir sind 
glücklich, daß wir zusammen sind, um die alten Lehren zu 
verstehen.

Dann wandte Er sich nochmals an M. Boubakeur, der neben Ihm saß:

Ich freue mich, daß wir dieses Gespräch miteinander 
hatten. Ich bin jetzt hierher nach Paris gekommen, wann 
werden Sie in den Ashram nach Indien kommen?

M. Boubakeur antwortete auf diese Frage: „Im Augenblick halten mich die Pflichten meines Amtes noch in Paris, aber sobald es mir wieder einmal möglich sein wird, werde ich mich freuen, zum Meister nach Indien zu kommen.“

Er fügte hinzu:

„Verehrter Scheich (Meister),
Ihr habt gesagt, daß die whre Spiritualität dort beginnt, wo die Philosophien enden. Wo die verstandesmäßigen Spekulationen aufhören, dort beginnt der Weg zu göttlichem Wissen. Ich bin davon überzeugt, daß es keinen anderen Weg gibt als den, den der Meister weist. Das göttliche Wissen ist nicht nur eine Sache des Verstandes, sondern durch die innere Erfahrung und durch die Gnade eines spirituellen Führers erhebt man sich von Stufe zu Stufe bis zur göttlichen Wohnstatt. Das göttliche Wissen ist auch keine Frage des sozialen Standes oder metaphysischer Spekulationen. Um göttliches Wissen zu erlangen, braucht man einen Führer. Aber ich glaube, daß es besser ist, keinen Meister zu haben, als einen unvollendeten.“

Bei diesen Worten nickte der Meister und sagte, das sei richtig.

„Der vollendete Meister gibt uns ein lebendiges Vorbild auf allen Gebieten. Seine Reise hierher nach Paris, eine Stadt mit kultureller Tradition, die in einen weiten Umkreis ausstrahlt, ist für uns ein Ereignis. Sein Besuch war ein großer Segen, und wir bitten Gott, daß er Sein Leben noch lange erhalten möge für uns alle. Nach Seiner Weltreise wird der Meister in den Ashram zurückkehren, wo Er von vielen erwartet wird. Sobald es meine Verpflichtungen zulassen, möchte ich gern wieder dorthin kommen, wo ich so viel gelernt habe und wo ich so gern war. Ich hoffe, daß mir die Führung Gottes diesen Wunsch erfüllen wird. Ich werde an die Tür des Ashrams klopfen, um dort Frieden und Freiheit zu suchen.“ - Und der Meister fügte hinzu:

Und um ein Gespräch von Herz zu Herz zu haben. Er ist ein 
Herzensbruder. Sein Haus ist auch mein Haus. Lassen Sie 
mich ihnen danken. - Der Meister umarmte ihn dabei 
herzlich.

„Wir hätten gern ein Essen mit dem Meister gehabt,“ sagte M. Boubakeur zu Ihm, „aber leider ist die Zeit, die dem Meister für Seinen Besuch zur Verfügung steht, dafür zu kurz.“
- Der Meister entgegnete darauf lächelnd:

Wir teilen das Brot des Lebens miteinander.

Schließlich fragte M. Boubakeur Ihn, ob er Ihm die Moschee zeigen dürfe, worauf der Meister lachend zurückfragte, ob er Ihm diese „Moschee“ zeigen könne, und wies dabei auf Seine Stirn.

Nach einem Rundgang durch die herrliche Moschee, von deren Schönheit wir alle begeistert waren, begleiteten M. Boubakeur und zwei weitere mohammedanische Würdenträger den Meister und Seine Party noch bis ans Auto. Der Meister schien eine so große Liebe für M. Boubakeur zu haben, daß Er selbst, als Er sich schon im Wagen befand, noch einige liebevolle Worte mit Ihm wechselte.

Wir waren tief beeindruckt von diesem Satsang in der Moschee, hatte er doch gezeigt, wie leicht Anhänger verschiedener Glaubensrichtungen zusammensitzen und sich verstehen können, wenn dem erhabenen Beispiel eines Meisters gefolgt wird, der die allen Religionen zugrundeliegende Wahrheit selbst verwirklicht hat und sie anderen verständlich macht. - M. Boubakeur hatte auf jede Zeremonie verzichtet, und so waren selbst die äußeren Unterschiede weggefallen. Ich hatte aber beobachtet, daß der Meister beim Rundgang durch die Moschee, bei dem Er und die Satsangis sogar in die Räume geführt uwrden, die sonst nur von den Geistlichen zum Gebet betreten werden, sich den Gebräuchen anpaßte, indem Er nicht mit Schuhen auf die zum Gebet bestimmten Teppiche trat, womit Er seine Achtung gegenüber dem bezeugte, was anderen heilig ist.

Am Morgen des dritten Tages in Paris kamen wir wieder zur Meditation zusammen. Obwohl die Instruktionen des Meisters immer sehr ähnlich waren, sagte Er sie doch jedes Mal in etwas anderen Worten und fügte manchmal das eine oder andere hinzu. Dieses Mal sagte Er:

Zieht euch in die Kammer eures Herzens zurück. Eure ganze Aufmerksamkeit sollte innen sein. Wenn euer Geliebter zu euch kommt, werdet ihr euch vollständig von außen zurückziehen. Gott ist ganz allein. Er möchte, daß jeder allein zu Ihm kommt, ohne den Körper. Die Aufmerksamkeit ist der äußere Ausdruck der Seele. Ihr seid Aufmerksamkeit. Richtet eure ganze Aufmerksamkeit auf den Sitz der Seele.

Nachdem der Meister uns eine Meditation gegeben hatte, stellte jemand eine Frage in diesem Zusammenhang. Der Meister antwortete:

Ihr müßt regelmäßig meditieren, wenigsten zwei Stunden am Tag. Meditiert so lange wie möglich. Wenn ihr die Meditation regelmäßig, ernsthaft und ehrlich ausführt, werdet ihr bald keine Fragen mehr haben. Natürlich muß das Hand in Hand gehen mit der Selbstumwandlung durch das ernsthafte Führen des Tagebuches. Sendet bitte eure Tagebücher regelmäßig ein.

Am Abend hielt der Meister eine öffentliche Ansprache in der „Salle Pleyel“. Der Vortrag begann um 20:00 Uhr:

Wir haben uns hier versammelt, um über das Mysterium des Lebens nachzudenken. Wir sehen andere Menschen und haben schon oft einen von ihnen sterben gesehen. Wir haben ihre toten Körper auf unseren eigenen Schultern getragen. Wir haben gesehen, daß etwas ihren Körper verlassen hatte. Was ist es aber, was den menschlichen Körper belebt? Dieser menschliche Körper wurde im Mutterleib von Gottes Händen geschaffen, Gott lebt nicht in Tempeln aus Stein, sondern im Tempel des menschlichen Körpers. Die Heiligen, Verkörperungen Gottes, sind als Menschen in die Welt gekommen. In den Veden ist gesagt, daß in diesem Haus Gott gefunden werden kann. Wir haben den Körper und müssen ihn eines Tages verlassen.

Wir sollten sehr gründlich darüber nachdenken, welches die Kraft ist, die uns darin kontrolliert. So ist vom Menschen gesagt, daß er Gott am nächsten ist. Die Rishis haben den menschlichen Körper angenommen, um darin Gott zu erkennen. Ihr seid nicht der Körper, ihr habt den Körper!
Wir müssen mit der bewußten Kraft in Berührung kommen, wir müssen Gott erkennen. Wer sind wir? Wir sind vom gleichen Wesen wie Gott. Wir sind im menschlichen Körper gefangen und haben Gott vergessen. Wir sind mit dem Körper identifiziert. Um Gott zu erkennen, müssen wir zuerst uns selbst erkennen. Alle Heiligen haben gesagt: „Mensch, erkenne dich selbst!“- Wir beleben den Körper. Er lebt nur so lange, wie wir in ihm sind. Trotz all seiner Öffnungen können wir ihn nicht verlassen. Ihr wißt soviel über euren physischen Körper und kennt dabei euch selbst nicht. Der menschliche Körper ist ein wunderbares Haus. Solange wir nicht fähig sind, ihn nach freiem Willen zu verlassen, können wir uns selbst nicht erkennen und auch nicht Gott. Gott kann nicht durch die äußeren Sinne erkannt werden. Sehen steht über allem. Durch Selbstanalyse, indem wir uns über den Körper erheben, werden wir wahres Wissen erlangen. Ihr werdet feststellen, daß unsere Seele vom Gemüt kontrolliert wird, das seinerseits wiederum unter der Herrschaft der Sinne steht. So wird das Gemüt ständig durch die Sinne umhergetrieben. Die Frage ist nun: Wie können wir das Gemüt kontrollieren? Das Gemüt wird durch schöne Dinge und liebliche Musik angezogen. Gott hat es so eingerichtet, daß wir innen mehr Wonne erfahren können. Gott ist die Musik der Sphären und Er ist reines Licht und Schönheit. Wenn wir uns erst an diesem inneren Licht und der inneren Musik erfreuen, fallen die äußeren Bindungen von allein ab. Nur einer, der völlige Herrschaft über sich selbst erlangt hat, kann uns einen Auftrieb geben, um aufzusteigen. Dies ist das Wasser und das Brot des Lebens.

Wir haben nicht nur die beiden Augen aus Fleisch und Knochen, sondern es gibt noch ein drittes Auge, das verborgenes oder Einzelauge genannt wird. Sein Sitz ist hinter und zwischen den Augenbrauen. Mit diesem inneren Auge können wir das Licht Gottes sehen, und mit dem inneren Gehör die göttliche Musik hören. Hierher zieht sich die Seele zur Zeit des Todes zurück, bis sie den Körper schließlich ganz verläßt. Wenn die Aufmerksamkeit von außen zurückgezogen und am Augenbrennpunkt gesammelt ist, werden wir eine Erfahrung von Gott erhalten.

Wir beten: O Gott, sende jemanden zu uns, der uns befreien und ins Jenseits führen kann. Wir müssen lernen, vor dem Tod zu sterben. Maulana Rumi hat gesagt: „Die Kaaba ist in uns verborgen.“ - Und Christus sagte: „So ihr nicht von neuem geboren weredet, könnt ihr nicht in das Reich Gottes eingehen.“ - Diese zweite Geburt erlangt man zu den Füßen eines lebenden Meisters.

Dies war der letzte Abend, an dem wir mit dem Meister zusammensein konnten. Die wenigsten von uns hatten das Glück, noch mit nach England fahren zu können, wo sich der Meister in den nächsten acht Tagen aufhalten sollte. Aher kamen noch am Abend viele der Lieben, um sich vom Meister zu verabschieden. Einige von uns durften am nächsten Morgen unmittelbar vor der Abreise des Meisters kurz zu Ihm geben. Es hatte sich alles ein wenig verzögert, so daß der Meister schon im Mantel in Sein Zimmer kam, wo wir warteten. Aber trotzdem kam Er zu uns, schaute uns allen einzeln in die Augen mit einem so liebevollen Blick, daß ich ihn sicher nie vergessen werde. Er sagte die folgenden Worte zu uns, die noch einmal alle zusammenfaßten, was Er uns in diesen segensreichen Tagen gelehrt hatte:

Setzt euer ganzes Vertrauen in die Meisterkraft. Die Meisterkraft wird immer bei euch sein und euch alle Hilfe und allen Schutz gewähren. Bitte, seid ernsthaft und regelmäßig in euren Übungen und führt euer Tagebuch. Lernt, euch über das Körperbewußtsein zu erheben und werdet so Botschafter Gottes. Gott segne euch alle.

Rom

Eigentlich war der Bericht hier zu Ende. Der Meister flog von Paris aus nach England und von dort aus in die Vereinigten Staaten, wo Er sich knapp drei Monate lang aufhielt. Am 11. Dezember verließ Er die USA und flog weiter nach Mittel- und Südamerika. Nach dem ursprünglichen Programm sollte Er dort bis zum 31. Dezember acht Städte besuchen. Anschließend waren drei Wochen für Afrika vorgesehen und dann noch zwei Wochen innerhalb Asiens - für Bangkok und Malaysia - bis Er dann schließlich Anfang Februar nach Delhi zurückgekehrt wäre. Aber es kam anders ...

Am 16. Dezember traf bei Frau Fitting die Nachricht ein, daß das Reiseprogramm des Meisters in Südamerika abgebrochen würde und der Meister am 28.12. von Caracas/Venzuela aus nach Rom abfliege. Nach einem dreitägigen Aufenthalt in Rom werde Er nach Delhi zurückkehren. So bestehe für die Satsangis in Europa die Möglichkeit, Ihn in Rom noch einmal wiederzusehen.

Also auf nach Rom!

Die Nachricht wurde schnellstens überall in den Gruppen verbreitet, damit jeder noch genügend Zeit hatte, die notwendigen Vorbereitungen für die Reise zu treffen. Wie wir später in Rom sahen, war es den meisten möglich geworden, zum Meister zu kommen.

Ich flog zusammen mit einigen Satsangis aus Köln, Bonn und Düsseldorf mit einer Maschine, die um 12:35 Uhr am „Leonardo da Vinci“-Flughafen in Rom ankommen sollte, eine Viertelstunde später als die Maschine des Meisters.

Oft kam mir während des Fluges der Gedanke: Wenn wir jetzt nach vier Monaten dem Meister wieder gegenüberstehen, hatten wir uns da inzwischen sehr verändert? Konnten wir mit dem guten Gewissen zu Ihm kommen, nun wirklich aufgewacht zu sein und mit der Arbeit an uns selbst begonnen zu haben? Hatten wir uns nach besten Kräften bemüht, nach Seinen Geboten zu leben? Dann mußte ich daran denken, welche Strapazen der Meister unseretwegen auf sich genommen hatte. Er hatte das ja nur für unseren spirituellen Nutzen getan. Hatten wir Sein Geschenk angenommen und Gewinn daraus gezogen? Würden wir Ihn diesmal besser verstehen und mehr aufnehmen können? Welcher Gedanke, daß der Meister jetzt käme und sich darüber freuen könnte, daß wir ihm seit damals alle näher gekommen wären!...

Wir landeten planmäßig in Mailand, wo wir die Maschine für 40 Minuten verlassen mußten. Von hier aus dauerte der Flug noch etwa eine Stunde. Als wir in Rom gelandet waren, hielten wir sofort Ausschau nach der Maschine, mit der der Meister gekommen sein könnte. Und kaum waren wir in einen der Flughafenbusse eingestiegen, als auf einmal jemand neben uns flüsterte: „Dort vorn in den Bus ist Er gerade eingestiegen!“ Am Flughafengebäude sahen wir dann auch schon von weitem die Begleiter des Meisters. So mußte diese Maschine gerade so viel Verspätung gehabt haben, daß sie genau vor der unseren (die fünf Minuten zu früh angekommen war) landete. Schnell und ohne ein Wort zu sprechen, gingen wir vom Bus aus in das Flughafengebäude, wo wir auch schon mitten in der geräumigen Halle einen Kreis dicht gedrängter Menschen erblickten. Als wir nahe herangekommen waren, sahen wir den Meister, wie Er in der Mitte stand und schweigend Seinen Darshan gab.

In Seinem unendlich liebevollen Gesicht konnte man nicht die geringste Spur von den gewaltigen Anstrengungen erkennen, die Er gerade hinter sich hatte. Es ging nur Frieden und Heiterkeit von Ihm aus.

Als Frau Fitting sich zu uns stellte, kam Harcharan gleich zu ihr und zog sie mit nach vorn zum Meister, der, wie er sagte, schon auf sie wartete. Der Meister begrüßte sie auf eine so herzliche und liebevolle Weise, daß man es einfach nicht beschreiben kann. Er schien sich sehr zu freuen, sie wiederzusehen.

Er blieb noch einige Minuten stehen, bis Er schließlich zusammen mit Seinen Begleitern der Formalitäten wegen zum Zollschalter gehen mußte. Hier stellte sich heraus, daß erst noch Visa für den Meister und Seine Party ausgestellt werden mußten. Hier verloren wir ihn aus den Augen. So gingen wir zum Ausgang des Gebäudes, wo die meisten Satsangis auf den Meister warteten- sicher über 150! Es war ein malerisches Bild: Überall standen Gepäckstücke herum, junge Leute hatten sich auf den Boden gesetzt, eine Mutter neben mir fütterte gerade ihr weinendes Baby. Es war ganz eigenartig - mit wem man auch ein paar Worte sprach, alle hatten einen bestimmten Glanz in den Augen.

Frau Fitting erzählte nachher, daß, während sie bei der Zollabfertigung stand, einer der italienischen Zollbeamten eine ganze Weile neben ihr stand und von Zeit zu Zeit immer wieder zu ihr hinschaute. Er hatte wohl bemerkt, daß sie immer zum Meister hinübersah. Auf einmal kam er heran und fragte sie: „Ist das dort der Heilige?“ - Als sie bejahte, schwieg er einige Zeit. Nach einer Weile kam er nochmals und fragte: „Ist das Ihr Gott?“

Nach ungefähr einer halben Stunde kam der Meister heraus, um alle zu begrüßen. Anschließend fuhr Er zum Hotel Reale. Dieses Hotel hatte der Gruppenbeauftragte von Mailand ausgesucht; dieser war nun sehr erstaunt, als er hörte, daß der Meister bei Seiner letzten Weltreise 1963 in dem gleichen Hotel gewohnt hatte und in genau denselben Zimmern!

Kaum war der Meister eingetroffen, als der Flur vor Seinem Appartement auch schon von Satsangis belagert war, die Ihn alle gern sehen wollten. Sie ließen sich auch dann nicht abweisen, als sie hörten, daß der Meister sich zurückgezogen hatte, und einige gingen sogar bis in das Bad des Appartements!

Wie Gyani Ji später erzählte, hatten sie, die Begleiter des Meisters, während des 15-stündigen Fluges von Südamerika nach Rom viele Stunden geschlafen. Nur der Meister war die ganze Zeit über da gewesen. Auch hier in Rom kam Er bis in die Nacht hinein kaum zur Ruhe. Das waren also insgesamt über 24 Stunden!

Die Satsangs fanden im Konferenzsaal des Hotels statt. Sicher waren noch nie so viele Menschen auf einmal in diesem Raum gewesen, wie in diesen drei Tagen! - Als einige von uns gegen 19:30 Uhr herunterkamen, eine halbe Stunde vor Beginn des Satsangs, wurden wir vor der geschlossenen Tür von einem Hotelangestellten zurückgehalten, der uns sagte, der Saal müsse geschlossen werden, da die polizeilich zugelassene Personenzahl bereits überschritten sei. Schließlich zeigte er uns aber doch noch einen zweiten Eingang, durch den wir noch hineinkommen konnten. Drinnen war wirklich fast der letzte Quadratmeter Boden ausgenützt. Nur ca. 60 Leute konnten auf Stühlen sitzen, alle anderen saßen auf der Erde - und immer noch kamen durch den Nebeneingang pausenlos Nachzügler herein.

Als der Meister kam, war gerade noch ein schmaler Gang frei, damit Er nach vorn gehen konnte.

Da hier in Rom hauptsächlich drei Nationalitäten vertreten waren, nämlich Italiener, Deutsche und Franzosen, wurden die Reden des Meisters auch zusammengefaßt in diese drei Sprachen übersetzt.

Der Meister erklärte in Seiner ersten Ansprache, welcher Segen darin liege, den menschlichen Körper erhalten zu haben. Bedauerlicherweise gebe es aber nur sehr wenige, die diese goldene Glegenheit nutzten, um darin Gott zu erkennen. Er sagte, wir seien so sehr mit dem Körper und der Welt identifiziert, daß wir nicht merkten, wie beides einem ständigen Wandel unterworfen ist. Er veranschaulichte das an einem Bild:

Wenn ein Mann in einem Boot sitzt und dabei nur ins Wasser schaut, so sieht er nicht, daß sein Boot den Strom hinuntertreibt. Warum? Weil das Boot die gleiche Geschwindigkeit hat wie das Wasser, so denkt der Mann, beides stünde still. Blickte er einmal zum Ufer hinüber, würde er seine Lage erkennen.

So raten die Meister: O Mensch, du befindest dich in einer großen Täuschung, ob du gebildet oder ungebildet bist, ob reich oder arm. Erhebe dich aus dieser Täuschung, um fähig zu werden, diese Welt in ihrer wahren Perspektive zu erkennen.

Wir alle befinden uns in dieser Täuschung und müssen aus ihr herauskommen. Es ist nicht nur eine Sache von Worten, sondern eine der Praxis, des Erhebens über das Körperbewußtsein. Wenn ihr euch jeden Tag willentlich über den Körper erheben könnt, wo bleibt da der Tod? Es wird dann keine Toedesfurcht mehr geben, ihr werdet fröhlich gehen. So ist die wichtigste Aufgabe des Menschen, sich selbst zu erkennen, sich von außen zurückzuziehen, indem er das Gemüt unter Kontrolle bringt und sich am Sitz der Seele im Körper konzentriert. Wenn ihr euch über das Körperbewußtsein erhebt, könnt ihr die kontrollierende Kraft in euch erkennen. Diese Erfahrung können wir zu den Füßen eines lebenden Meisters haben. Warum sollten wir selbst sie nicht machen?

Wir haben uns so sehr mit den nach außen gerichteten 
Fähigkeiten identifiziert, mit dem Intellekt und unseren 
Gefühlen. Wir müssen uns darüber erheben.
Wir sind alle spirituell blind, solange unser inneres Auge 
geschlossen ist und wir das Licht Gottes nicht sehen, und 
taub, solange wir die Stimme Gottes nicht hören.

Zwei Dinge sind erforderlich:

Für den spirituellen Pfad werden Menschen der Praxis 
gebraucht.

Gegen Ende des Vortrags sagte der Meister nochmals, wir müßten uns nach innen wenden und die äußeren Bindungen aufgeben. - Wir müssen uns unserer eigentlichen Aufgabe zuwenden, uns selbst zu erkennen.

Er erzählte folgende Parabel:

In einem Dorf lebte ein einfacher Mann. Eines Tages hörten die Dorfbewohner, wie er bei seinem Morgengebet Gott dafür dankte, daß in der Nacht Diebe gekommen waren und sein Pferd gestohlen hatten. Sie wunderten sich über dieses merkwürdige Gebet und fragten den Mann, warum er Gott für eine so betrübliche Sache dankte. Er antwortete, er sei Gott dafür dankbar, daß er selbst nicht auf dem Pferd gesessen habe, während die Diebe es stahlen.

Wenn ihr an die Welt gebunden seid, werdet ihr immer wieder kommen müssen. Der menschliche Körper nimmt den höchsten Rang in der Schöpfung ein, und wir sind gesegnet, ihn zu haben. Der beste Gebrauch, den wir davon machen können, ist, Gott darin zu erkennen. Um Gott zu erkennen, müssen wir zuerst uns selbst erkennen. Es ist eine praktische Frage der Selbstananylse, und einer, der sich selbst täglich über das Körperbewußtsein erhebt, kann diese Erfahrung weitergeben.
Er ist derjenige, den wir lieben sollten, an den wir uns binden sollten.

Als Er geendet hatte, blieb der Meister noch einige Minuten bei uns sitzen. Er forderte uns auf, unsere Umgebung und den Körper eine Weile zu vergessen und nach innen zu gehen. Nach etwa fünf Minuten erhob er sich und ging.

Am nächsten Tag kamen wir um 10:00 Uhr zur gemeinsamen Meditation zusammen. Nachdem der Meister wieder die genauen Anweisungen gegeben hatte, ließ Er uns etwa 45 Minuten meditieren. Anschließend machte Er sich wie immer genaue Notizen über die Ergebnisse. Zum Schluß sprach er noch einige sehr eindringliche Worte:

Er sagte, daß unser Gemüt immer in die Welt liefe, um dort nach Glück zu suchen. Wir seien auf der Sinnesebenen wach, nach außen hin sind wir wach, während wir nach innen hin schlafen wir. Woher kommt wahres Glück? Es liegt innen , und daher müssen wir es auch innen suchen. Wir müssen unsere Richtung ändern. - der Meister zählte noch einmal die verschiedenen Erfahrungen auf, die an diesem Tag bei der Meditation gemacht wurden. Dann sagte er, wir hätten ja alle eine Erfahrung des Lichts gehabt. Nun sei es an der Zeit, diese zu entwickeln. Er sagte, es sei hohe Zeit, unsere Tage seien gezählt!

Für diesen Tag waren noch zwei Satsangs vorgesehen, einer am Nachmittag um 16:00 Uhr und der zweite abends um 20:00 Uhr. Der Meister war von morgens bis abends für uns da!

Am Nachmittag durften Fragen gestellt werden. Wie schon einmal im Sommer wurden die Satangis auch heute aufgefordert, ihre Fragen auf Zettel zu schreiben und sie vor Beginn des Satsangs einem der Übersetzer zu geben, die sie dann dem Meister vortrugen.

Eine Frage lautete:

„Ich habe oft ein schlechtes Gewissen, wenn ich die Meditationszeit ins Tagebuch eintrage, da ich weiß, daß ich selbst nach vielen Jahren noch nicht in der Lage bin, meine Gedanken zu zügeln, und daher von Meditation eigenlich keine Rede sein kann. Sollte ich dann besser überhaupt keine Zeit eintragen, auch wenn ich manchmal versuche, drei Stunden hintereinander zu sitzen, ohne Herr der Gedanken zu werden?“

Der Meister antwortete darauf, man müsse sich konzentrieren; zuerst seien es vielleicht nur 5 bis 10 Minuten, dann würden es durch regelmäßige Praxis nach und nach mehr. Er sagte:

Konzentriert euch, konzentriert euch, konzentriert euch!

Jemand brachte das Problem zur Sprache, daß der Ehepartner nicht den Weg des Meisters geht und sich mit bestimmten Vorschriften des Meisters nicht einverstanden erklärt.

Darauf erwiderte der Meister:

Gott vereinigt Menschen als Auswirkung der Vergangenheit. 
Überzeugt den Partner durch euer Beispiel, aber versucht 
nicht, ihm eure Meinung aufzuzwingen.

Jemand schrieb:

„Ich finde nichts Göttliches in mir und auch nicht in anderen.“

Der Meister entgegnete:

Was das zweite betrifft - das liegt an unserer eigenen Brille, mit der wir andere sehen. Wir urteilen nach unserer eigenen begrenzten Sicht. - so sah ein Schüler Jesu selbst in seinem Meister nicht das Göttliche und er verriet ihn. - Das Göttliche in uns selbst können wir erst erkennen, wenn wir uns über das Körperbewußtsein erhoben haben.

Jemand bat um Erklärung dafür, daß Kal gleichzeitig als die negative Kraft bezeichnet wird und als die göttliche Mutter Kali. - „Wie kann uns diese Kraft ein Hindernis auf dem Weg sein?“

Die Antwort des Meisters:

Durch Kal kam die ganze Schöpfung ins Sein. Wenn Kal nicht wäre, könnten wir den Tonstrom nicht hören. Kal hat seine Macht von Gott. Er ist sehr gerecht. Aber er ist wie ein Offizier, der seine Befugnis vom König bekommen hat, der aber immer sagt: Ich befehle. Die Meister erklären dagegen: Ich gebe nur das von mir, was mein Vater mir gesagt hat. Sie handeln als Werkzeuge Gottes.

Frage:

„Ich habe in den ersten Jahren nach der Initiation verschiedene Erfahrungen gehabt. Seit zwei Jahren sehe ich nur noch selten etwas. Erst jetzt in der Gegenwart des Meisters habe ich wieder Licht gesehen. Wie ist das zu erklären?“

Antwort:

Die Ausstrahlung des Meisters hat die Erfahung wieder 
hervorgebracht. Davor muß irgendetwas falsch gewesen sein. 
Wahrscheinlich wurde das Tagebuch nicht richtig geführt.

Eine weitere Frage betraf verschiedene Begriffe im Zusammenhang mit dem kosmischen Bewußtsein.

Der Meister erklärte, in Amerika hätte Ihn jemand gebeten, etwas über das Kosmische Bewußtsein zu sagen. Er habe dem Betreffenden geantwortet, daß wir ja noch nicht einmal eine Ahnung von unserem eigenen Bewußtsein hätten und daß die Frage nach dem Kosmischen Bewußtsein hoch über unserer Reichweite läge.

Eine ähnliche Frage wurde in diesen Tagen auch an Gyani Ji gerichtet. Er hatte geantwortet, daß diese Dinge nur durch die innere Erfahrung erfaßt werden könnten und nicht durch den Intellekt.
„Intellektuelle sind so kompliziert und sie machen auch alle Dinge kompliziert. Sie wollen alles mit dem Verstand erfassen und geben ihm immer wieder neue Nahrung, statt über ihn hinaus zu gelangen. Kabir hat gesagt: ‘Lesen, Shreiben und Denken ist leicht; aber schwer ist es, das Gemüt zu überwinden.’ Wir können erst verstehen, wenn wir selbst gesehen haben:“
Im Laufe des Gesprächs hrachte Gyani Ji zwei Beispiele, die diese Dinge in ein sehr klares licht rückten:

„Jemandem auf der Verstandesebene die spirituellen Ebenen anschaulich machen zu wollen, käme der Versuch gleich, einem vierjährigen Mädchen die Vorzüge der Ehe zu erklären. Wenn es erwachsen und verheiratet ist, wird sie diese selbst erkennen.“
Das zweite Beispiel betraf noch einmal das komplizierte Denken des Intellektuellen. Er ist wie „eine Spinne, die so lange Fäden um sich spinnt, bis sie in ihrem eigenen Netz gefangen ist.“

Ein Satsangi wollte wissen, ob es möglich sei, durch Willensanstrengung bewußt zu meditieren.

Der Meister gab zur Antwort:

Meditation ist keine Meditation, wenn sie nicht bewußt 
geübt wid. Meditation i s t Bewußtsein.

Jemand fragte nach dem Grund dafür, daß der Meister ein keusches Leben vorschreibe.

Die Antwort des Meisters:

Die Liebe, die auf den Körper gerichtet ist, ist Lust und damit eine Form von Egoismus. Die Lebensflüssigkeit ist sehr wertvoll und sie sollte nicht vergeudet werden. Wenn man bei einer Lampe jeden Tag ein wenig Öl austropfen läßt , wird ihr Licht nach und nach schwächer werden. Keuschheit ist höheres Leben - wahre Keuschheit beginnt, wenn wir gelernt haben, uns über das Körperbewußtsein zu erheben. Sie ist nicht nur für den Körper eine Kraftquelle, sondern auch für den Verstand.

Das Beantworten der vielen Fragen hatte recht lange gedauert, und so blieben bis zum nächsten Satsang nur noch zwei Stunden. Aber selbst in dieser kurzen Zeitspanne war die Tür vor den Räumen des Meisters und Seiner Party meist belagert. Es gab in diesen drei Tagen kaum einmal eine Minute, in der nicht irgendjemand irgendein Anliegen an den Meister gehabt hätte. Wenn es in den Vereinigten Staaten und in Südamerika auch so war, kann man sich denken, daß der Meister dort erst recht bei Tag und Nacht kaum zur Ruhe gekommen ist, da dort überall viel mehr Satsangis zusammenkamen.

Um 20:00 Uhr begann der letzte Satsang an diesem Tag. Wie schon am Vortag angekündigt war, sollte der heutige Vortrag eine Fortsetzung des ersten sein. Der Meister sprach über die Bedeutung des Gottmenschen:

Der Absolute Gott brachte sich zuerst im Licht- und Tonprinzip zum Ausdruck. Naam oder das Wort brachte die ganze Schöpfung ins Sein. Viele sogenannte Meister sprechen von Naam, aber dies sind nichts als Worte. Der Name und das Benannte sind zweierlei. Jene sind die wahren Meister, die das Licht in euch manifestieren können. So betet ein wahrer Schüler: O Meister, gewährt uns die Verbindung mit dem Licht von Naam in uns!

Durch die Praxis von Naam werdet ihr aufhören, der Handelnde zu sein, und so wird euer Kommen und Gehen auf dieser Welt ein Ende haben. - Ein solcher Meister gibt euch die Erlösung. Naam, der Funken des Meisters wäscht die Sünden fort. Der Meister gibt euch die Verbindung, ihr müßt sie bewahren und weiterentwickeln. Es ist die große Möglichkeit unseres Zeitalters, daß wir diese Verbindung so schnell bekommen.

Was ist der Meister? Guru Nanak sagte: „Shabd ist mein 
Guru, mein Guru wohnt im Jenseits.“

Kabir und alle Heiligen sagten niemals: „Ich bin Gott.“, sondern: „Gott hat mich gesandt.“ Gott kann zum Menschen sprechen, während Er in einem Körper offenbart ist. Anders ist es nicht möglich. So ist es ein großer Segen, einen lebenden Meister zu haben.

Gott sandte den Menschensohn, um die Menschheit aus ihrem Schlaf aufzuwecken. Das verbindende Glied zwischen Gott und dem Menschen ist Shabd, das durch den Meister gegeben wird. Der Gottmensch gibt das Brot, um euren Hunger zu stillen, und das Wasser, um euren Durst zu löschen. Er hilft euch hier; und wenn ihr ins Jenseits zu gehen habt, geht Er mit euch und hilft euch auch dort.

Was sollen wir tun? - Hundertprozentig Seinen Geboten 
folgen!

Diese Verbindung bricht nicht beim Tode ab, sondern sie besteht ewig. Ich wurde euer Körper - ihr müßt meine Seele werden. Es ist ein wichtiger Schritt, Hingabe zum Meister zu entwickeln. Dazu ist es notwendig, Seinen Lehren genau zu folgen.

Der Meister wurde von Gott gesandt, um uns heimzubringen.

Nach diesen tiefgründigen und erhabenen Worten blieb alles still. Und auch, nachdem einige organisatorische Fragen bezüglich der Initiation geklärt worden waren, die am nächsten Morgen stattfinden sollte, hofften alle, daß der Meister noch eine Weile bei uns sitzen bleiben würde. Schließlich stellte auch jemand die Frage an Ihn, ob Er vielleicht noch zwei Minuten bliebe, worauf der Übersetzer diese Zeit gleich auf zehn Minuten erhöhte. „We must become silent in heart“, sagte der Meister, „Wir müssen innerlich ruhig werden.“ - Dann blieb er noch eine ganze Weile bei uns.

Als Er hinausgegegangen war, sagte jemand neben mir: „Ich wage kaum daran zu denken, daß Er morgen schon geht ...“

Am letzten Tag gewährte der Meister 40 Menschen die Initiation. Mehrmals war in den Satsangs darauf hingewiesen worden, daß die Initiation ein großes Geschenk sei, um das man nicht aus bloßer Neugier oder einem momentanen Interesse heraus bitten sollte. Es sei vielmehr erforderlich, sich genau zu prüfen, ob und wie weit man entschlossen sei, die Verpflichtung, die man dabei eingehe, vom ersten Tag an gewissenhaft zu erfüllen.

Der Meister sagt:

Die Verbindung mit Naam ist das größte Geschenk, das wir 
von einem wahren Meister erhalten können. Ihm zu begegnen, 
ist ein großer Segen, und die Initiation durch Ihn stellt 
die Krönung eines guten Schicksals dar.

Auch in Seinem Vortrag am Vorabend hatte Er mehrmals betont, daß ein ethisches Leben allein nicht vom Kreislauf der Geburten und Tode befreien kann. Nur durch die Gnade des Meisters, der uns bei der allerersten Meditation eine Erfahrung des Lichts und des Tonstromes gibt, können wir Befreiung erlangen.

In diesem Zusammenhang hatte Gyani Ji zu einem Gruppenbeauftragten gesagt:
„Wir sollten nicht darauf aus sein, möglichst schnell Leute zur Initiation zu bewegen, um größere Gruppen zu bekommen, das ist nicht der rechte Weg. Interessenten sollten sich richtig vorbereiten, was eine längere Zeit in Anspruch nimmt, sie sollten die Lehren gründlich studieren und die Satsangs regelmäßig besuchen - erst dann kann man weitersehen. Man sollte sorgfältig prüfen, die Initiation ist keine Sache der Eile.“

Während der Initiation saßen die übrigen Satsangis im Konferenzsaal zur gemeinsamen Meditation. - Wie immer hatte der Meister die genauen Anweisungen gegeben und uns aufgefordert, so lange sitzen zu bleiben, bis Er wieder komme. Die Initiation dauerte ungefähr drei Stunden und nach etwa zwei Stunden fingen die meisten an, unruhig zu werden, und einer nach dem anderen verließ den Raum. Eine große Menge stand dann vor der Tür zum Initiationsraum, aus der der Meister irgendwann kommen mußte. Schließlich kam Er heraus. Er ging sehr rasch durch die Menge hindurch zum Konferenzsaal, und alle folgten Ihm. Dort saßen inzwischen nur noch etwa 20 Satsangis. Der Meister fragte sie:

Wo sind die anderen alle? Ich habe doch gesagt, daß sie 
sitzen bleiben sollen.

Dann wandte Er sich um und ging ohne ein weiteres Wort wieder hinaus. Dabei muß Ee,nach den Worten einiger Satsangis, die in der Nähe standen, ein sehr strenges und zugleich trauriges Gesicht gehabt haben. Dies war also der offizielle Abschied vom Meister ...

Einige sagten nachher, daß sie noch nie so tief beschämt gewesen seien wie in diesem Augenblick. - Was bedeuteten uns die Anweisungen des Meisters, daß wir uns so schnell über sie hinwegsetzten?

Wenig später verließ der Meister das Hotel. Wer konnte, fuhr so schnell wie möglich zum Flughafen, um dort noch einmal Seinen Darshan zu haben.

Als ich ankam, war der Meister von einem Kreis schweigender Satsangis umgeben. - Ich konnte es zuerst nicht fassen, daß nicht der geringste Vorwurf oder auch nur Strenge mehr in Seinem Gesicht zu lesen war! - Manchmal wünscht man sich, daß der Meister strenger mit uns wäre. Aber macht einem nicht gerade Seine Güte und Geduld unsere eigene Unzulänglichkeit um so mehr bewußt? Und eigentlich liegt doch darin, daß Er uns keine Vorwürfe macht, sondern uns immer wieder verzeiht, der größte Ansporn, Ihm endlich einmal weniger Sorgen zu bereiten!

Ein Satsangi erzählte, daß er während seines Aufenthaltes im Ashram einmal sehr niedergeschlagen gewesen wäre, weil er dem Meister immer nur zur Last fiele. Die Prinzessin hatte daraufhin zu ihm gesagt: „Wir wurden dazu geboren, dem Meister zur Last zu fallen.“

Und der Meister sagt:

Ein wahrer Schüler ist ständig zerknirscht, weil er weiß, 
daß der Meister keinen Gefallen an ihm haben kann.

Nach einigen Minuten war es Zeit, daß der Meister und Seine Party in die Halle für Passagiere hinübergingen - und so war auch für die meisten Satsangis der Augenblick gekommen, wo sie sich von Ihm trennen mußten. Noch an der Paßkontrolle standen alle dicht gedrängt, um Ihn bis zum allerletzten Augenblick zu sehen.

Einige von uns hatten das Glück, schon die Bordkarten zu besitzen, die einen als Passagier ausweisen, uns so konnten wir auch die Sperre passieren und noch eine halbe Stunde länger mit dem Meister zusammensein. Als Er uns sah, wie wir keine Anstalten machten zu gehen, schien Er zunächst ein wenig verwundert und fragte dann, ob wir auch jetzt fliegen würden und woher wir kämen.

Dann ging Er voran mit Seinem nunmehr sehr kleine Gefolge von 14 Satsangis. Im Warteraum setzte Er sich erst, als Frau Fitting Ihn darum gebeten hatte, auf den einzigen noch freien Platz - und wir blieben in einigem Abstand stehen.

Selbst, wenn Er einfach nur schweigend dasaß wie jeder andere Passagier, so war es doch nicht dasselbe. Das schienen auch Fremde zu merken: Während der Wartezeit kam irgendjemand zu Frau Fitting und fragte sie, „wer das sei“. Als sie ihm die Auskunft gab, Er sei eine hohe Persönlichkeit aus Indien, fragte der Herr zurück: „Eine religiöse Persönlichkeit, nicht wahr?“

Etwas später, kurz bevor der Meister hinausging, sah ich auf einmal, wie zwei fremde junge Männer, die in der Nähe standen zu weinen anfingen, als sie vom Personal ihrer Maschine aufgefordert wurden, an Bord zu gehen.

Eigentlich hätte die Maschine des Meisters schon längst startbereit sein müssen, aber sie hatte 20 Minuten Verspätung. Jeder Vorgang, selbst die letzte Abfertigung vor dem Ausgang, die gewöhnlich ganz reibungslos verläuft, dauerte länger, so daß wir immer wieder eine Minute länger mit Ihm zusammensein konnten.

Aber schließlich war die Zeit unwiderruflich abgelaufen und, nachdem Er uns alle noch einmal voller Liebe angesehen und besonders von Frau Fitting herzlich Abschied genommen hatte, ging Er die Gangway hinunter. Wir standen noch lange oben und warteten, bis die Maschine anrollte und dann im Nebel verschwand.

Wie hatte der Meister gesagt?

Ich wurde euer Körper, nun müßt ihr meine Seele werden.

Er ist zu uns gekommen, nun müssen wir zu Ihm kommen, innen ...

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