Karma – Begriff und Hintergrund

 

  

Täuschet euch nicht!

Gott läßt keinen Spott mit sich treiben.

Was der Mensch sät, wir er ernten.

 

                                                Gal. 6,7

 

 

Den Schwierigkeiten des erdgebundenen Lebens gegenüberstehend ringt der Mensch um einen Ausweg. Wohin er sich auch wendet, sieht er seinen Weg nach oben durch unsichtbare Hindernisse versperrt. Warum all die scheinbaren Ungleichheiten auf der Welt? Warum ist dem Menschen der Weg zu seiner ursprünglichen Heimat – der Heimat seines himmlischen Vaters – verwehrt? Warum kann er nicht seiner unbekannten Vergangenheit entfliehen? Wohin soll er sich wenden, um das rettende Licht der reinen Wissenschaft des Seins zu finden? Diese Fragen führen den suchenden Geist zur Erforschung des umfassenden Gesetzes der Ursache und Wirkung.

 

Der Begriff „Karma“ wird in vielen philosophischen und religiösen Schriften Indiens häufig verwendet. Von den Priestern und Predigern wurde er in der Tat so oft auf negative Weise gebraucht, daß viele dazu gelangten, ihn als vermeintliches Hindernis auf dem Weg zur spirituellen Erlösung anzusehen. Da er dem Westen fremd ist, wird er gewöhnlich ohne genügende Erklärungen übergangen. Alle Meister niederer Grade oder Stufen sprechen von Befreiung durch das Vollbringen von Handlungen, ohne daß sie an ihre Früchte oder Auswirkungen gebunden sind oder nach ihnen verlangen. Doch das ist nur eine Teilwahrheiten und halbes Wissen.

 

Das Gemüt ist es gewohnt, die Frucht seiner Handlungen zu kosten. Wie kann es diese Gewohnheit aufgeben? Geistige und körperliche Übungen (Sadhans) mögen als Mittel dienen, das Gemüt bis zu einem gewissen Ausmaß zu schulen. Doch auf die Dauer wird sich seine Gewohnheit, die Erfahrung genießen zu wollen, durchsetzen. Das Gemüt kann die weltlichen Freuden nur aufgeben, wenn es eine Art höherer Freude erfährt.

 

Die Heiligen erfuhren eine weitaus größere Freude – ein ekstatisches Glück, indem sie sich mit dem Wort Gottes oder dem göttlichen Tonprinzip (Naam) verbanden. Wenn das Gemüt einmal in diesen Tonstrom vertieft ist, wendet es sich von der Welt ab. Es ist gewohnt, weltlichen Dingen nachzulaufen und sich von einer Sache auf die andere zu stürzen. Wir brauchen es nun nicht an seine Bewegung zu hindern, die ein ganz natürlicher Ausdruck seines Wesen ist, sondern es nur in seine Richtung, von der äußeren Welt unten nach oben in die innere Welt, umzukehren. Das heißt, wir müssen unsere wandernden Gedanken kontrollieren und die geistigen Energien in rechten Bahnen lenken, um uns dauerhafter und beständiger Ergebnisse zu versichern. Das wird durch regelmäßiges Üben oder Vertieftsein in den Tonstrom (Naam) erreicht. Das ist die einzige Weise, das Gemüt allmählich zu schulen und durch Verfeinerung der Geistesströme schließlich unschädlich zu machen;  dann kommt die Seele zu sich und kann den Weg zu ihrer ursprünglichen Quelle – der Überseele oder All- Seele – frei und ungehindert beschreiten. So können die Heiligen, die diesen Pfad, den Pfad des „Vertieftsein im heiligen Wort oder dem heiligen Ton“ (Surat Shabd Yoga), selbst gegangen sein, uns nicht nur befähigen, daß wir uns vom karmischen Kreislauf von Handlung und Rückwirkung befreien können, sondern sie gewähren uns auch den Zutritt zum Reich Gottes, das in uns liegt.

 

Nun erhebt sich die Frage: Wie können die Karmas gelöscht oder unwirksam gemacht werden? Für jene, die wirklich auf der Suche nach Selbsterkenntnis und Gotterkenntnis sind, gibt es einen Ausweg aus dem Labyrinth der Naturgesetze, in dem wir sonst unentrinnbar gefangen sind. Der Zutritt zu diesem Ausgang oder der Weg heraus aus diesem karmischen Dschungel, der sich unvorstellbar weit in der Vergangenheit erstreckt, wird uns durch die erlösende Gnade des wahren Meisters enthüllt. Wenn er uns einmal in seiner Obhut genommen und mit dem ewigen, heiligen Wort oder dem Tonstrom verbunden hat, sind wir nicht mehr in Reichweite des Todesengels (Yama), der den negativen Aspekt der höchsten Kraft darstellt und jedem einzelnen im Universum entsprechend seinen Taten Gerechtigkeit zuteil werden läßt.

 

Jede Tat eines lebenden Wesens verursacht Karma, ob wissentlich oder unwissentlich vollbracht und ganz gleich, ob noch in latenter Form als Gedanke oder geistige Schwingung, als gesprochenes Wort oder tatsächliche Handlung verübt.

 

Damit der Leser durch den Begriff „Karma“ nicht verwirrt wird, ist es wohl angebracht, dieses Wort in seinem rechten Zusammenhang zu erklären. Das Wort Karma bedeutet ursprünglich Opferbräuche und Rituale (yajnas), die von dem einzelnen nach den Anweisungen der heiligen Bücher vollzogen wurden, Später schloß es jedoch alle Tugenden, soziale und selbstreinigende, wie Wahrhaftigkeit, Reinheit, Enthaltsamkeit, Mäßigkeit, Nicht- Verletzen (ahimsa), allumfassende Liebe, selbstloses Dienen und alle taten wohltätiger und menschenfreundlicher Art ein. Kurz gesagt, man legte großen Nachdruck auf die Entfaltung der Eigenschaften des Selbst (Atam-gunas), die helfen, das Gemüt zu beherrschen und die geistigen Kräfte in die rechte Richtung zu lenken, um den höheren Zweck der Befreiung des gefangenen Geistes (Atman) zu dienen.

 

Die Karmas werden im allgemeinen in verbotene, erlaubten und vorgeschriebene eingeteilt. Alle Karmas erniedrigender und schädlicher Art (Nashedh) werden zu den verbotenen gerechnet, da sich dem Laster Sünde hinzugeben Sünde ist und der Sünde Sold der Tod ist. Man bezeichnet sie als Kukarmas oder Vikarmas. Als nächstes kommen die erhebenden Karmas, die einem Menschen helfen, höhere Ebene (Swarag, Baikunth, Bahist) oder das Paradies zu erreichen. Das sind die Sukama- Karmas oder Sukarmas; Karmas, die man ausführt, um gute Wünsche oder Bestrebungen zu verwirklichen, und die daher zulässig und erlaubt sind.

 

Außerdem gibt es noch Karmas, deren Erfüllung den Angehörigen der verschiedenen Gesellschaftsschichten (varns) von den Schriften vorgeschrieben wird und die als unumgänglich angesehen werden (die soziale Ordnung Indiens besteht erstens aus der Klasse der Priesterschaft, den Brahmanen, die sich mit dem Studium und der Lehre der Schriften befaßt; zweitens aus der Kriegerkaste, den Kshatriyas, die eine Streitmacht zu Verteidigungszwecken bildet; drittens aus den Menschen, die Handel oder Landwirtschaft betreiben, den Vaishyas; und viertens aus den Menschen, die den anderen drei Klassen dienen, den Sudras). Zu den vorgeschriebenen Karmas gehören auch die, welche von den verschiedenen Lebensabschnitten, die man Ashrams nennt, bestimmt werden. (Die vier Ashrams, Brahmcharya, Grehastha, Vanprastha und Sanyas, stimmen in etwa überein mit den Perioden der Erziehung und Bildung, des Ehelebens als Familienvater, des Asketentums als Entsagender oder Einsiedler, der sich in der Abgeschiedenheit eines Waldes in tiefe Meditation versenkt, und mit der Stufe des spirituellen Pilgers, der den Menschen die Frucht seiner lebenslangen Erfahrung vermittelt. Bei einer Lebensspanne von 100 Jahren umfaßt jeder dieser Abschnitte einen Zeitraum von 25 Jahren.)

 

Diese Karmas werden Netya- karmas genannt; es sind Handlungen, deren Ausführung in Beruf und allen Lebenslagen für jeden ein tägliches „Muß“ ist.

 

Als Richtlinie ethischen Verhaltens leistet das karmische Gesetz einen wertvollen Beitrag zum materiellen und moralischen Wohlergehen des Menschen auf der Erde und bereitet den Weg zu einem besseren Leben in der Zukunft, und zwar in allen vier Bereichen des menschlichen Lebens – dem weltlichen, dem materiellen oder wirtschaftlichen, dem religiösen und dem spirituellen. Begriffe wie Kama (Erfüllung der Wünsche), Artha (wirtschaftliches und materielles Wohlergehen), Dharma (die moralische und religiöse Grundlage, die das Universum trägt und erhält) und Moksha (Erlösung) deuten bereits an, daß die Handlungen oder Karmas eine entscheidende Rolle spielen. Die moralische Reinheit stellt natürlich die bestimmende Kraft für das Gelingen einer jeden Bemühung dar. Und damit die Karmas auch die gewünschte Frucht tragen, ist es notwendig, sie mit ungeteilter und zielbewußter Aufmerksamkeit und liebevoller Hingabe auszuführen.

 

Daneben gibt es noch eine andere Art von Karma – das Nish- Kama- Karma, das ohne jede Gebundenheit und ohne Verlangen nach seinen Früchten oder Auswirkungen vollbracht wird. Es ist allen anderen Arten von Karma überlegen, die mehr oder weniger eine Quelle der Gebundenheit sind; und es vermag einen in geringem Ausmaß sogar von der karmischen Gebundenheit, doch nicht von den Auswirkungen des Karmas selbst zu befreien. Man sollte jedoch zur Kenntnis nehmen, das Karma an sich keinerlei bindende Wirkung hat. Einzig Karma, das aus dem Wunsch (Kama) geboren ist, führt zu Gebundenheit. Aus diesem Grund lehrte Moses, „nicht zu begehren“, und darum legten Buddha und der zehnte Guru der Sikhs, Guru Gobind Singh, immer wieder solch großen Nachdruck auf die Notwendigkeit, wunschlos zu sein. Karma ist also zugleich Mittel wie auch Ziel allen menschlichen Strebens. Denn durch Karmas überwindet und überschreitet man die Karmas. Jeder Versuch, das karmische Gesetz zu umgehen, ist so sinnlos wie der, über den eigenen Schatten zu springen. Das höchste Ziel ist, Karma in Übereinstimmung mit dem göttlichen Plan (Neh- karma oder Karmavehat) als bewußter Mitarbeiter der Gotteskraft auszuführen: tatenlos in der Tat zu sein, wie der ruhende Punkt im sich unaufhörlich drehenden Rad des Lebens.

 

Wiederum muß man den Begriff Karma und das Wort Karam unterscheiden. Karma kommt aus dem Sanskrit und bedeutet Handlung oder Tat und umfaßt auch geistige Schwingungen und gesprochene Worte, während das persische Wort Karam Güte, Mitleid, Barmherzigkeit oder Gnade ausdrückt.

 

Was nun das Wesen des Karma betrifft: Nach der Jain- Philosophie ist es stofflicher Natur, geistig und körperlich zugleich, wobei das eine mit dem anderen als Ursache und Wirkung verbunden ist. Das ganze Universum wird von Materie in feinster und psychischer Form durchdrungen. Und sie durchdringt selbst die Seele, da diese in einer Wechselwirkung zur äußeren Materie steht. Auf diese Weise baut sich die individuelle Seele (jiva) ihr eigenes Nest, einem Vogel gleich. Durch den feinstofflichen Körper (Karman- Srira) wird sie gefangen gehalten und bleibt in ihm gebunden, bis sein empirisches Selbst entpersönlicht und zur reinen Seele wird, die in ihrem angeborenen Glanz erstrahlt.

 

Der feinstoffliche Körper ist die karmische Hülle (Karman- Srira), welche die Seele umschließt, und sie besteht aus acht die Materie erzeugenden Energieströme, den prakritis, die den acht Arten karmischer Atome entsprechen und verschiedene Wirkungen auslösen, die von zweifacher Art sind:

 

1.     Karmas, welche die rechte Sicht trüben, wie zum Beispiel:

 

a.)   Karma, das die rechte Wahrnehmung oder das rechte Verstehen im allgemeinen behindert (Darshan- avarna);

 

b.)  Karma, das die rechte Einsicht oder das Begriffsvermögen begrenzt (Janan- Avarna);

 

c.)  Karma, welches die der Seele angeborene glückselige Natur beeinträchtigt und somit angenehme oder schmerzliche Gefühle hervorruft (Vedaniya) und

 

d.)  Karmas, die den rechten Glauben, das rechte Vertrauen und das rechte Verhalten erschweren (Mohaniya). Alle diese Karmas wirken wie rauchgeschwärzte Gläser, durch die wir die Welt und alles, was zur Welt gehört, wahrnehmen. In der Sprache der Dichter wurde das Leben als „Dom aus vielfarbigem Glas“ beschrieben, der „die weiße Strahlung der Ewigkeit bricht.“

 

2.     Dann gibt es Karmas, die den Menschen zu dem machen, was er ist, denn durch sie werden

 

a.)   der physische Körper,

 

b.)  Alter und Lebensdauer,

 

c.)  Der gesellschaftliche Rang und

 

d.)  Die geistige Beschaffenheit bestimmt.

 

Sie sind als Naman, Ayus, Gotra und Antraya bekannt.

 

Diese Arten werden wiederum in Gruppen und Untergruppen gegliedert, die hunderte von Verzweigungen bilden.

 

Die karmischen Artikel, die sich im Raum verteilen, werden wohl oder übel von jeder Seele entsprechend der Erfordernissen der Tätigkeit angezogen, der sie sich gerade hingibt. Diesem ständigen Zufluß von Karma kann man nur Einhalt gebieten, indem man die Seele jeglicher Tätigkeit von Körper, Gemüt und Sinnen befreit und sie an ihrem Zentrum festhält und gleichzeitig die angesammelten Karmas durch Fasten, Enthaltsamkeit, das Lesen heiliger Schriften, Loslösung und Reue, Meditation (tapas, saudhyaya, vairagya, prashchit dhyan) und ähnliches verringert.

 

Auch Buddha legte großen Nachdruck auf ständiges Mühen und Ringen, um den endgültigen Sieg über das Gesetz des Karma zu erlangen. Die Gegenwart mag durch die Vergangenheit bestimmt sein, doch die Zukunft ist unser und hängt vom bestimmenden Willen des einzelnen ab. Die Zeit ist eine ewige ununterbrochene Folge – die Vergangenheit führt unausweichlich zur Gegenwart und die Gegenwart zur Zukunft, wenn man so sagen will. Das Karma verliert nur dann seinen Einfluß, wenn man den höchsten Gemütszustand, der jenseits von Gut und Böse liegt, erlangt hat. Mit der Verwirklichung dieses Ideals ist all unser Ringen beendet, denn was ein Befreiter dann auch immer tut, geschieht ohne Gebundenheit. Das sich unaufhörlich drehende Lebensrad wird durch die karmische Energie angetrieben, und wenn sich diese Kraft erschöpft, kommt das riesige Rad des Lebens zum Stillstand. Denn dann erreicht man einen Punkt, wo sich Zeit und Zeitlosigkeit berühren, einen Punkt, wo man stets in Bewegung bleibt und im Innersten doch bewegungslos ist. Das Karma gibt uns ein Schlüssel zum Verständnis der Lebensvorgänge; und damit erhebt sich unser Bewußtsein von Stufe zu Stufe, bis wir zum völlig Erwachten oder Erleuchtetem oder Seher des Lichts (Buddha) geworden sind. Buddha war weit davon entfernt, das Universum als bloßem Mechanismus zu sehen; er betrachtete es vielmehr als einen Körper (Dharma- Kaya), der vom Lebensprinzip (Dharma) vibriert, das ihm gleichzeitig als Hauptstütze dient.

 

Kurz gesagt, das karmische Gesetz stellt ein strenges und unerbittliches Naturgesetz dar, aus dem es kein Entkommen gibt und das keine Ausnahmen macht. „Wie du säst, so wirst du ernten.“ Ist eine uralte, unumstößliche Wahrheit, die unser ganzes irdisches Leben bestimmt. Ihre Gültigkeit erstreckt sich auch auf manche der höheren materiell- spirituellen Bereiche, entsprechend dem Grad ihrer Dichte und ihrer besonderen Beschaffenheit. Karma ist das höchste Prinzip, das über Götter und Menschen herrscht, den auch die Götter kommen früher oder später unter seinen Einfluß. Die vielen Götter und Göttinnen in den mannigfachen Schöpfungsebenen benötigen eine weitaus längere Zeit als der Mensch, um in ihrer jeweiligen himmlischen Sphäre zu dienen; auch sie müssen sich schließlich im menschlichen Körper inkarnieren, bevor sie die endgültige Befreiung vom karmischen Kreislauf der Geburten erstreben und erlangen können.

 

Alle Arbeit, alles Handeln oder Tun bewirkt etwas Wesentliches im göttlichen Plan, wodurch der Ablauf des gesamten Universums in vollendeter Ordnung gehalten wird. Keiner kann auch nur für einen einzigen Augenblick ohne irgendeine Tätigkeit (geistiger oder körperliche Art) sein. Stets denkt oder tut man das eine oder das andere. Wir können unserer Natur nach nicht geistig leer oder untätig sein, noch vermögen wir die Sinne an ihrem unwillkürlichen Wirken zu hindern: Die Augen können nicht anders als sehen und die Ohren nicht anders als hören; und das Schlimmste ist, daß wir wie Penelope das, was einmal getan ist, nicht ungeschehen machen können. Reue, obwohl an sich gut, kann die Vergangenheit nicht ändern. Was immer man denkt, spricht oder tut, gut oder schlecht, hinterläßt einen tiefen Eindruck im Gemüt, und diese angesammelten Eindrücke formen den einzelnen zum Guten oder zerstören ihn. Wie man denkt, so wird man. Unser Mund spricht aus der Überfülle des Herzens. Jede Handlung hat eine Rückwirkung, wie es das Naturgesetz von Ursache und Wirkung bestimmt. Man hat demnach die Früchte seines Handelns zu ernten: süß oder bitter, je nachdem, ob es einen gefällt oder nicht.

 

Gibt es da kein Heilmittel? Ist der Mensch ein bloßes Spielzeug seines Loses oder Schicksals, das sich seinen Weg auf gänzlich vorherbestimmte Weise bahnt? Die Sache hat zwei Seiten. Wir haben bis zu einem gewissen Ausmaß einen freien Willen, mit dem wir, falls wir uns dafür entscheiden, unseren Lauf bestimmen und unsere Zukunft zum Guten oder Schlechtem wenden und selbst die lebendige Gegenwart in großem Ausmaß zu unserem Nutzen formen können. Mit der lebenden Seele ausgerüstet, die vom gleichen Wesen wie ihr Schöpfer, ist der Mensch mächtiger als das Karma. Das Unendliche in ihm kann ihm helfen, die Begrenzungen des Endlichen zu überschreiten. Die Freiheit zu handeln und die karmische Gebundenheit sind nur zwei Seiten der einen Wirklichkeit in ihm. Nur der mechanische und materielle Teil in ihm unterliegt den karmischen Begrenzungen, während der wirkliche und lebendige Geist in ihm alles überschreitet und von der karmischen Last kaum berührt wird, wenn er in seiner angeborenen göttlichen Natur begründet ist. Wie aber vermag man in seiner eigenen, wirklichen Form (saroop), dem „Atman“, verwurzelt zu sein? Das ist es, was wir notgedrungen lernen müssen, wenn wir danach streben, einen Ausweg aus der endlosen karmischen Verstrickung zu finden.

 

Die meisten unserer Schwierigkeiten rühren daher, daß wir nicht überlegen, was wir tun. Bei jedem Schritt fahren wir sorglos fort, eine Menge karmischer Partikel anzusammeln, ohne zu bedenken, daß es eine Kraft in uns gibt, die alles aufzeichnet, was wir denken, sprechen oder tun. Thomas Carlyle, ein berühmter Denker, sagte: „Du Narr! Glaubst du, weil kein Boswell da ist deine Worte zu vermerken, sie darum vergehen oder vergessen sind? Nichts stirbt, nichts kann vergehen. Das nichtigste Wort, das du sprichst, ist eine Aussaat in die Zeit, die Frucht trägt alle Ewigkeit.“ Gleiches sagt uns Aischylos, der Vater des griechischen Dramas vorchristlicher Zeit:

 

Tief im unteren Himmel lenkt der Tod

mit strenger und kraftvoller Hand

die Wege des Menschen.

Keinen gibt es, der durch irgendeine Macht

oder Tat seinem wachsamen Auge,

seinem unfehlbaren Geist

zu entfliehen vermag.

                                     Aus den „Eumeniden“

 

 

 

 

 

Die drei Arten von Karma

 

Die Karmas wurden von den Heiligen Indiens in drei verschiedene Kategorien eingeteilt.

1.     Speicher- oder Vorratskarma (Sanchit), das sind die angesammelten und aufgespeicherten Karmas, die aus früheren Inkarnationen stammen und weit in die unbekannte Vergangenheit zurückführen;

2.     Schicksalskarma (Pralabdha), das ist unser Karma, das unsere Bestimmung oder unser Schicksal bewirkt; es besteht aus jenem Teil des Vorratskarmas, der die lebendige Gegenwart eines Menschen bestimmt und dem keiner entfliehen kann, wie sehr er es auch wünschen und versuchen mag;

3.     Saatkarma (Kriyaman), das sind die Karmas, die in diesem irdischen Dasein oder der gegenwärtigen Lebenszeit ganz unserem freien Willen unterliegen und mit denen wir unsere Zukunft zum Guten wenden oder zerstören können.

 

1.     Speicherkarma: Die guten oder schlechten Taten, die unser Guthaben bilden, das wir uns in all den früheren Leben in der Schöpfungsordnung erworben haben und das bis zu dem Tag zurückreicht, an dem das Leben auf der Erde zum ersten Mal in Erscheinung trat. Der Mensch weiß nichts über sie oder ihr Ausmaß und ihre große, verborgene Macht. König Dharitrashtra, der blinde Ahne der Kshatriya- Prinzen, der Kurvas des Heldenzeitalters, konnte die Ursache seiner Blindheit erst erkennen, als ihm Lord Krishna seine Yoga- Kraft übertrug. Sie war die Folge einer Handlung in unbekannter Vergangenheit, die über hundert Inkarnationen oder Verkörperungen zurücklag. Im 2. Buch Mose 20,5, sagt Moses, während er die zehn Gebote Gottes verkündet, daß Gott uns ermahnt: „Ich, der Herr, dein Gott, bin ein eifernder Gott, bei denen, die mir feind sind, verfolge ich die Schuld der Väter an den Söhnen, an der dritten und vierten Generation...“ Selbst die Medizin bestätigt uns heute die bedeutende Rolle der Vererbung und führt die Ursache bestimmter Krankheiten auf die Vorfahren zurück und zeigt, wie sie in den nachfolgenden Generationen zur Auswirkung kommen. Gleicherweise bringt die modernen Psychologie das problematische Verhalten mancher Menschen mit geistigen Besonderheiten ihrer Eltern und Ahnen in Verbindung.

 

2.     Schicksalskarma. Das ist genau der Teil der Sanchit- Karmas, der die Fügung, Bestimmung oder das Schicksal eines Menschen bildet und die Ursache unseres gegenwärtigen Daseins auf Erden ist. Wir haben keine Macht über diese Karmas und müssen ihre Auswirkung, ob gut oder schlecht, nach bestem Vermögen ertragen – lächelnd oder unter Tränen. Das gegenwärtige Leben ist einfach eine Entfaltung oder Offenbarung der vorher festgelegten Karmas, mit denen wir vollbeladen in die Welt kommen. Durch die Anleitung einer Meisterseele ist es jedoch möglich, das innere Selbst so zu formen und zu entwickeln, daß man ihren bitteren und schmerzvollen Stachel nicht mehr empfindet, so wie der Stich einer Nadel den Kern einer reifen Mandel oder Walnuß nicht berührt, da er sich von der äußeren Schale gelöst hat, die dadurch austrocknete und hart wurde und ihm seither als schützender Panzer dient.

 

Auf diese weise schmiedet jeder von uns bereitwillig oder widerwillig, wissentlich oder unwissentlich seine Ketten, ganz gleich, ob sie aus Gold oder Eisen sind. Ketten bleiben stets Ketten, und sie sind beide gleich wirksam, einen Menschen in beständiger Gebundenheit zu halten. Wie eine arme Seitenraupe in ihren Kokon gefangen oder eine Spinne in ihrem Netz gefesselt ist oder wie ein Vogel in seinem Nest wohnt, so bleiben wir in selbstgeschmiedeten Stahlringen ohne jeden Ausweg gebunden. Auf diese Weise wird der Zyklus von Geburt, Tod und Wiedergeburt unaufhörlich in Bewegung gehalten. Nur wenn man das Körperbewußtsein überschreitet und tatenlos in der Tat wird (Neh- Karma) wie der stille Punkt im Zentrum des sich ewig drehenden Lebensrades, wird der Bewegung des gewaltigen karmischen Rades Einhalt geboten, denn dann wird man ein bewußter Mitarbeiter am göttlichen Plan.

 

Das ist der Grund, warum Buddha, der Prinz unter den Asketen, nachdrücklich sagte: „seid wunschlos“. Denn die Wünsche sind Grundursache des menschlichen Leides, da sie alle Handlungen auslöst, beginnend mit den feinen Schwingungen im Unterbewußtsein bis hin zu den Denkvorgängen des Bewußtseins, die dann zu der ungeheuren und grenzenlosen Ernte mannigfaltiger Taten verschiedener Farben und Formen führen, die der Unausgewogenheit des Gemüts entspringen. So wird der im Körperwagen sitzende Geist durch die fünf kraftvollen, von dem machtberauschten Wagenlenker – dem hilflosen und unausgeglichenen Gemüt – nicht beherrschten Sinnesrossen mit ihren lose herabhängenden Zügeln des Verstandes blindlings und kopfüber in den Bereich der Sinnesfreuden hineingezogen. Selbstdiziplin ist also von höchster Bedeutung; und Keuschheit in Gedanken, Worten und Taten ist ein unerläßliches Erfordernis, das einem Menschen auf dem Weg der Selbst- und Gotterkenntnis hilft, denn ein ethisches Leben ist ein Sprungbrett zur Spiritualität.

 

3.     Saatkarma: Es ist die laufende Abrechnung unserer bewußt verübten Handlungen und taten in diesem gegenwärtigen Dasein (Kriyaman). Diese Art von Karma ist ganz anders als die ersten beiden. Ungeachtet der Grenzen, die uns die unabänderliche Bestimmung (Pralabdh) auferlegt, ist jeder Mensch mit einem freien Willen begabt und gleicherweise frei, die Saat zu säen, die er ernten will. Mit der Gabe der Unterscheidungskraft ausgestattet, die allein dem Menschen zu eigen ist, kann er selbst beurteilen, was recht und was falsch ist; und daher wäre es eingebildet und überheblich von ihm, ein Bett aus Rosen zu erwarten, wenn er Disteln und Dornen sät. Es liegt ganz an ihm, die Zukunft nach seinem Willen zum Guten zu formen oder zu zerstören. Eine Meisterseele kann ihm die rechte Führung geben, indem sie ihm die wahren Werte des Lebens darlegt – eines Lebens, das mehr ist als das körperliche Gewand und alles, was es mit einem von den Sinnen beherrschten Dasein verbindet. Unter seiner Führung entwickelt man die Fähigkeit, sich leicht von der Welt und den weltlichen Belangen zu lösen; und wenn einmal der magische Bann gebrochen ist, fallen die Scheuklappen ab; die unverhüllte Wirklichkeit blickt einem direkt ins Gesicht und bietet dadurch die günstige Gelegenheit, unversehrt zu entkommen. Gewöhnlich tragen jedoch einige der Saatkarmas noch in diesem Leben Frucht, während andere, die nicht zur Reife gelangten, dem großen Konto der Speicherkarmas übertragen werden, die sich von Zeitalter zu Zeitalter anhäufen. So ist es einem jeden von uns gegeben, rechtzeitig zu überlegen und die Folgen seiner beabsichtigten Handlungen und Taten gut abzuwägen, bevor er einen unwiderruflichen Schritt wagt, einen Sprung ins Ungewisse oder einen unüberlegten Sturz in einem auf ewig bereuten Anfall von Heftigkeit, den er aber nicht ungeschehen machen kann, indem er dem vermeitlich unheilvollen Einfluß der Sterne die Schuld zuweist. Ein Eisenbahn- Ingenieur zum Beispiel muß die Strecke im voraus planen, denn wenn die Gleise einmal gelegt sind, fährt der Zug blindlings darauf. Ein kleiner Fehler beim Legen der Schienen, eine lockere Befestigung oder ein falscher Winkel können verhängnisvolle Folgen haben. Selbst wenn alles recht getan ist, muß er Tag und Nacht beständig und sorgsam wachen, daß nicht irgend etwas aus den Fugen gerät oder die Geleise womöglich von böswilligen Menschen beschädigt werden.

 

Gemäß den Naturgesetzen, die alles Leben bestimmen, ist der Mensch (die verkörperte oder inkarnierte Seele) wie ein kostbares Juwel in drei Schatullen oder Körper gehüllt – den physischen, astralen oder mentalen und den kausalen oder Saat- Körper – die alle mehr oder weniger irdischer Natur sind und verschiedene Grade der Dichte besitzen.

 

Auch gibt es Himmelskörper und irdische

Körper. Die Schönheit der Himmelskörper

ist anders als die der irdischen Körper.

 

                                              Kor. 15,40

 

Sie gleichen dem äußeren Gewand, das wir tragen: Jacke, Weste und dem Hemd darunter. Wenn der Mensch den physischen Körper ablegt, trägt sein Geist noch den Astral- oder Mental- Körper. Unter dem astralen Kleid ist er noch vom dünnen Schleier des kausalen oder ätherischen Saatkörpes bedeckt. Solange er nicht fähig ist, den physischen Körper abzulegen, kann er den ersten Himmel oder das Astralreich im Innern nicht betreten.

 

Damit will ich sagen, Brüder: Fleisch und

Blut können das Reich Gottes nicht erben;

das Vergängliche erbt nicht das Unvergäng-

liche... Denn das Vergängliche muß sich mit

Unvergänglichkeit bekleiden und dieses

Sterbliche mit Unsterblichkeit. Wenn sich

aber dieses Vergängliche mit Unvergänglich-

keit bekleidet und dieses Sterbliche mit

Unsterblichkeit, dann erfüllt sich das Wort

der Schrift: Der Tod ist verschlungen in den

Sieg. Tod, wo ist dein Stachel? Hölle, wo ist

dein Sieg?

 

                                 1.     Kor. 50 und 53-55

 

Das Ablegen des Körperkleides oder diese Umwandlung geschieht entweder durch die letzte Auflösung, diesen Zerfallsprozeß, der gewöhnlich als Tod bekannt ist oder durch die Methode des willentlichen Zurückziehens der Sinnesströme vom Körper. Der Fachausdruck dafür ist „erheben über das Körperbewußtsein“, das durch einen Prozeß der Umkehr und Selbstanalyse geschieht. Die Evangelien beschreiben dieses Zurückziehen als „Von – neuem – geboren – werden“ oder „Auferstehung“. Die Hinduschriften nennen es „Zweimal geboren – werden“ oder do-janma. Es ist eine Geburt des Geistes, die anders ist als die durch das Wasser (der äußeren Taufe) – denn die letztere ist aus „vergänglicher Saat“, wo hingegen die erstere aus „unvergänglicher Saat“ geschieht, die unveränderlich und beständig (da reinen Geistes) ist. Die Moslem- Derwische (Mystiker) nennen diesen Tod – im – Leben Tod vor dem Sterben. Durch die gütige Hilfe eines Meister- Heiligen, der selbst ins Jenseits schritt und anderen helfen kann, das gleiche zu tun, kann man lernen, wie man sich nicht nur vom physischen Körper, sondern auch von den beiden anderen Körpern (dem astralen und dem kausalen) zurückzieht. Man hat also „dem Fleisch um des Geistes willen zu entsagen“, wenn man danach verlangt, dem sich endlos drehenden Rad des Lebens auf diesem irdischen Gestirn (der Erde) zu entkommen.

 

Bei einem gewöhnlichen, natürlichen Verlauf der Dinge hat die verkörperte Seele oder der menschgewordene Geist (jiva) keine andere Wahl. Als nach dem physischen Tod wieder in einer körperlichen Form zur irdischen Ebene zurückzukehren, deren Art bestimmt wird von seinen zeitlebens gehegten Vorlieben und Neigungen, von der Stärke seiner sehnsüchtigen und langgehegten, unerfüllten Wünsche, die seiner geistigen Struktur eingeprägt sind und die zur Zeit seines Todes vorherrschen und den überwältigen Einfluß bilden, der seinen zukünftigen Weg mit unwiderstehlicher Kraft gestaltet.

 

So gültig und großmütig

ist der göttliche Vater -

er gewährt seinen Kindern,

wonach sie auch verlangen.

 

Doch wenn man unter der Führung eines vollendeten Meisters (Sant- Satguru) den praktischen Vorgang der Selbstanalyse, das heißt das willentliche Zurückziehen vom physischen Körper, erlernt und diese Fähigkeit durch regelmäßige Übung entwickelt, erlangt man noch während des Lebens eine Erfahrung vom Jenseits (vom Tod im Leben) mit dem Ergebnis, daß einem die uralte trügerischen Vorstellungen allmählich wie Schuppen von den Augen fallen und die Welt und die weltlichen Dinge ihren hypnotischen Reiz verlieren. Dann sieht man die Dinge in ihren wahren Farben, erkennt ihren wirklichen Wert und wird allmählich wunschlos und frei – Herr seiner selbst, eine befreite Seele (jivan mukat). Danach lebt man nur mehr, um die einem zugewiesene Lebensspanne ohne Gebundenheit zu vollenden. Dies wird neue Geburt oder zweite Wiederkehr der Seele in ein ewiges Leben genannt. Doch wie kann man sie erlangen? Christus sagt uns:

 

Und wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt

und mir nachfolgt, der ist immer mein nicht wert.

Wer sein Leben findet, der wird’s verlieren;

und wer sein Leben verliert um meinetwillen,

der wird’s finden.

 

                                                  Mt.10, 38-39

 

Und im Lukas- Evangelium heißt es:

 

 

Zu ihnen allen sagte er (Jesus): Wer mein

Jünger sein will, der verleugne sich selbst,

nehme täglich sein Kreuz auf sich

und folge mir nach.

 

                                                    Lk. 9,23

 

Und wer nicht sein Kreuz trägt und mir

nachfolgt, der kann nicht mein Jünger sein.

 

                                                  Lk. 14,27

 

 

So sehen wir, daß der Tod in Christus der Weg ist, um mit Christus auf ewig zu leben. Lernt zu sterben, damit ihr zu leben beginnt, sind die einleitende Worte aller Heiligen, wenn sie zu uns sprechen. Unter den Moslems ist dies als Auslöschen des Selbst (fana- fil- sheikh) im Meister (Murshid) bekannt. Es ist deshalb von höchster Wichtigkeit, als erstes einen lebenden Meister zu suchen, der kompetent genug ist, den anderenfalls endlosen Zyklus der Karmas ein für allemal zu beenden und zu seinen heiligen Füßen Zuflucht zu suchen, um sich dadurch von dem unheilvollen Einfluß der eigenen Taten zu befreien, die sonst fortfahren, einen in der Gestalt von Eumeniden und Furien heimzusuchen.

Über die Macht des Meisters auf der Erde (Jagat- Guru) vernehmen wir:

 

Ein Jagat- Guru vermag die Karmas durch

seinen Blick und sein Wort auszulöschen.

In seiner Gegenwart fliehen die Karmas

wie Herbstlaub vor dem Wind.

 

Und außerdem lesen wir in den heiligen Schriften noch:

 

Groß ist die Macht des Engels

der Vergeltung, und keiner vermag

deinem Zorn zu entgehen;

aber vor dem Trompetenschall des Wortes

flieht er voll Todesfurcht.

 

Was nun das Wirken des karmischen Gesetzes betrifft, mag uns das folgende Beispiel helfen, den Sachverhalt besser zu verstehen:

Nehmen wir zwei Sorten Weinbeeren – gelbe und braune. Die gelben Samen sollen die guten und die braunen die schlechten Taten verkörpern. Und ein Raum ist bis zur Decke mit großen Mengen dieser Saaten angefüllt, die nun gleichsam das Lagerhaus der Karmavorräte (Sanchit- Karma) eines Menschen darstellen.

 

Da ist nun „A“ (ein physischer Körper plus Gemüt plus Seele), ein Mensch, der sein ganzes Leben lag wünschte, ein König zu werden. Er wird krank, und dieser unerfüllte Wunsch beherrscht weiterhin an erster Stelle sein Gemüt. Und nach einiger Zeit zwingt ihn die Natur, den physischen Körper aufzugeben, aber gemäß dem Gesetz des Lebens nach dem Tode ist er noch immer in den astralen (mentalen) und kausalen (ätherischen) Körper gekleidet. Er wirkt nun als entkörperte oder nicht mehr inkarnierte Seele in einem anderen Gewand aus astraler und kausaler Gemütssubstanz. Da das Gemüt das Lagerhaus aller Eindrücke ist, erinnert sich „A“ noch immer seines Wunsches, König zu werden. Da „A“ nun ein körperloser Geist (Jiva) und seiner physischen Hülle beraubt ist, sieht er sich einer Schwierigkeit gegenüber. Er kann so lange kein König werden, bis er nicht wieder ein physisches Kleid angelegt hat, das es ihm erlaubt, auf der einen oder anderen Stufe seiner irdischen Laufbahn die Rolle eines Königs anzunehmen. Von der unfehlbaren motorischen Kraft seiner Gemütssubstanz angetrieben, die hinter aller Aktivität wirkt, wird er dazu geleitet, so viele Karmas, die noch nicht Frucht getragen haben, aufzunehmen, daß diese wiederum eine neue Folge von Umständen herbeiführen, die ihm dazu verhelfen, seinen lang gehegten und tief eingeprägten Wunsch zu verwirklichen.

 

Die große treibende Kraft, auf die eben verwiesen wurde, hat zwei Aspekte: einen positiven wie auch einen negativen. Der positive führt uns zur Reise in die Heimat, und der negative beherrscht und lenkt das Leben auf der irdischen Ebene. Die Natur oder der negative Aspekt dieser Kraft, die doch nur eine ist, befaßt sich allein mit dem geordneten Ablauf des Lebens, wie es auf der physischen Ebene besteht; ihre Hauptaufgabe ist es, die Welt in Gang und reich bevölkert zu halten und die Menschen mit verschiedenen Lebensaufgaben zu beschäftigen, wie der Fall gerade liegt. In der Umgangssprache wird dies „Schicksal“ oder „Zufall“ (Pralabdha) genannt, welches das irdische Leben eines jeden einzelnen mit absoluter Genauigkeit und unfehlbarer Geschicklichkeit gestaltet.

 

So ist man in oben beschriebenem Ausmaß in eine Art Falle gefangen und kann nicht anders, als das zu enthüllen, was man in verhülltem Zustand mit sich bringt. Es ist wie eine Offenbarung der ungeoffenbarten Vergangenheit, die als verborgene Saat oder Essenz auf dem Grund der Gemütssubstanz ruht und mit ihren mannigfachen Mustern und vielfältigen Farben, die verschiedenen Linien bilden, auf die Leinwand des Lebens projiziert wird, so wie auch das Leben von einer ursprünglich reinen und ewigen Strahlung ausgeht, die wir gewöhnlich aus der Sicht verlieren, je mehr wir uns in dem „Dom aus vielfarbigen Glas“ verlieren, der uns umschließt und uns im Lauf der Zeit von allen Seiten bedrängt. Mutter Natur umsorgt nun ihr Pflegekind und überschüttet es in solcher Menge mit all ihren Gaben, daß es sich dessen, wonach es in der Vergangenheit so sehr verlangte, unwissentlich in Fülle und bis zum Übermaß erfreut. Vom Glanz der Gaben geblendet, vergißt man den großen Wohltäter, den Spender aller Gaben und ist im Netz des Todes unentrinnbar gefangen.

 

Doch das ist nur ein Teil des Lebens, das „A“ wie ein vorher bestimmtes Spiel führt. Daneben gibt es noch ein anderes, sehr lebendiges Gegenstück, das auf der Freiheit des Handelns und auf unserem unabhängigen Willen beruht, welches einem jeden von uns gegeben ist. Die Erlösung liegt im rechten Verstehen der höheren Werte des Lebens und darin, daß man von der günstigen Gelegenheit, die einem zuteil wird, den besten Gebrauch macht; und wir können sie hier und jetzt erlangen. Sonderbarerweise ist der Mensch also nicht nur eine Schöpfung seines Schicksals (aus der Vergangenheit) sondern ebenso der Schöpfer seines Geschicks (in der Zukunft). Was wir mit uns bringen, das muß geschehen; und was wir jetzt tun, das gibt unserer Zukunft Gestalt. Es ist darum weise, die rechte Wahl zu treffen. Die Gemütskraft ist ein ungeteiltes Ganzes, und wenn man sie sich wie einen gehorsamen Diener auf rechte Weise nutzbar macht, kann sie einem großen Gewinn bringen. Doch wenn ihr erlaubt wird, den lebensspendenden Geist zu überwältigen, erweist sie sich als heimtückischer Parasit, der die Lebenskraft schwächt und die Würzpflanze, auf der sie gedeiht und die ihr Leben und Nahrung gibt, dahinwelken läßt. Daher müssen wir all unsere Aufmerksamkeit der rechten Aussaat und ihrer Pflege zuwenden, während wir auf der Bühne des Lebens die uns bestimmte Rolle im Menschendrama im Licht der ewigen Strahlung spielen, die dick und dünn durchdringt, - ob wir es wissen oder nicht. Der höchste Wille ist bereits ins Muster unseres Seins gewirkt, denn ohne ihn kann nichts bestehen; und wenn wir diesen Willen erkennen und in Einklang mit ihm handeln, können wir dem Rad des Lebens entfliehen. Guru Nanak sagt im „Jap Ji“:

 

                                     Wie kann man die Wahrheit erkennen und

                                     die Wolken der Täuschung durchdringen?

                                     Es gibt einen Weg, o Nanak, seinen Willen

                                     zu dem unseren zu machen; sein Wollen,

                                     das bereits in unserem Dasein wirkt.

 

So sehen wir, daß die Karmas und Wünsche für den endlosen Zyklus der Geburten und Wiedergeburten verantwortlich sind. Wie kann man diesen unaufhörlichen Kreislauf beenden? Es gibt nur zwei Wege, das ungeheuer große und grenzenlose Vorratslager der Karmas, diesen undurchdringlichen Granitwall zwischen den Menschen und dem Höchsten oder diesen dicken Schleier des unwissenden Gemüts, der stets unsere Augen bedeckt und unsere Sicht verdunkelt, zu erschöpfen oder aufzulösen. Die zwei Möglichkeiten, dieses immer umgangene und verwirrende Problem zu lösen, sind:

 

1.     es der Natur zu überlassen, das Vorratslager im Lauf der Zeit zu entleeren, sofern das überhaupt möglich ist;

2.     von einer Meisterseele die wirkliche Erkenntnis und Erfahrung der Wissenschaft des Lebens auf den irdischen wie auch spirituellen Ebenen zu erlangen und jetzt daran zu arbeiten, eine um die andere Ebene zu überschreiten, solange es uns noch mögliche ist und wir die günstige Gelegenheit dazu besitzen.

Der erste Weg ist nicht nur endlos lang, sonders auch äußerst schwierig und gewunden, trügerisch auf Schritt und Tritt und voller Gefahren und Fallgruben. Man bräuchte zahllose Leben, um zum Ziel zu gelangen, falls man überhaupt das Glück hätte, es zu erreichen. Zudem hilft die Natur von sich aus kaum jemanden, sich von den unerbittlichen karmischen Gesetz zu befreien, denn das würde bedeuten, daß sie sich und ihre Sippschaft selbst auslöscht.

 

Die menschliche Geburt ist in der Tat ein seltenes Vorrecht, das man erst erlangt, nachdem man einen langen Evolutionsprozeß der Schöpfung durchschritten hat, der sich auf unzählige Formen oder Verkörperungen erstreckt, die das Lebensprinzip auf der physischen Ebene annimmt. Wenn diese goldene Gelegenheit einmal verloren ist, muß sich der jiva, der verkörperte Geist, wiederum dem Rad des Lebens unterwerfen, und zwar gemäß den Wesenszügen, die ihn während seines Lebens in der Welt gewöhnlich beherrschten, und besonders jener, der zur Zeit seines Scheidens von dieser Welt machtvoll hervortreten, denn das Gesetz lautet: „Wo das Herz ist, dahin zieht es den Geist mit unwiderstehlicher Macht.“ Da sich die wirklich so verhält, ist es für einen gewöhnlichen verkörperten Geist fast unmöglich, sich über die Sinnesebene zu erheben und das Gemüt durch eigene Anstrengungen, wie herkulisch sie auch sein mögen, ohne Hilfe und Führung ruhig und in sich selbst vertieft zu halten. Nur ein Gottmensch oder die Meisterkraft kann der verkörperten Seele aus Barmherzigkeit dazu verhelfen, das verlorene Königreich, die spirituelle Ebene, wiederzugewinnen – jenes Reich, aus dem ein jeder von uns durch Nichtbefolgen der Gebote Gottes vertrieben wurde. Dieser Weg ist also voll ungeahnter Gefahren, die bei jedem Schritt auf uns lauern und uns selbst aus unseren innersten Wesen heraus bedrohen. Daher wird kein vernünftiger Mensch jemals den Versuch wagen, diesen einsamen und mühevollen Weg zu beschreiten, der eher in eine Sackgasse führt als zum Ziel.

 

Wenn man den zweiten Weg wählt, sucht man einen kompetenten spirituellen Meister, dessen Einfluß sich auf alle untergeordneten Kräfte in dieser Welt und auf die höheren Seinsebenen erstreckt. Er kann die karmischen Rechnungen des bankrotten Geistes begleichen. Von dem Augenblick an, da er einen Menschen als sein eigen annimmt, nimmt er selbst den Vorgang der Auflösung des endlosen karmischen Geschehens, das aus unbekannter Vergangenheit herrührt, in die Hände. Er gebietet dem sinnlosen und leichtfertigen Leben, in das wir uns verloren haben, Einhalt. „Bis hierher und nicht weiter“, lautet sein Gebot; und dann stellt er den einzelnen auf die erhabene Straße, die zu Gott führt. Gewöhnlich greift er in das Schicksalskarma (Pralabdh) nicht ein, denn wir müssen es notgedrungen so gut wie möglich erfüllen, um seine Frucht zu ernten und die uns zugewiesene Lebensspanne  zu beenden; während er als bewußter Mitarbeiter am göttlichen Plan das ungeheure Lagerhaus der Speicherkarmas (Sanchit) durch die Verbindung des Geistes mit dem Lebensfunken von Naam verbrennt. Diese Berührung mit dem heiligen Wort (Naam) verwandelt das Lager der Vorratskarmas ebenso wie die noch nicht fruchttragenden Saatkarmas, die wie bisher bewirkt haben, mit einem Mal zu Asche, gerade wie ein Feuerfunke einen ganzen Wald oder einen Haufen Brennholz, das auf den Boden liegt, einäschert. Im Pauri 20 des „Jap Ji“, dem Morgengebet der Sikhs, sagt uns Guru Nanak so schön:

 

Wenn Hände, Füße und der Körper (mit

Staub) bedeckt sind, werden sie mit Wasser

reingewaschen; sind unsere Kleider schmut-

zig und befleckt, werden sie mit Seife gerei-

nigt; aber wenn das Gemüt von Sünden

beschmutzt ist, kann es nur durch die

Gemeinschaft mit dem Wort Reinheit

erlangen. Durch Worte allein werden

die Menschen nicht zu Heiligen oder Sün-

dern; doch sie tragen ihre Taten mit sich,

wohin sie auch gehen. Wie man sät, so erntet

man. O Nanak, die Menschen kommen und

gehen durch das Rad der Geburten und

Tode, wie es Sein Wille bestimmt.

 

Daraus ist nun klar ersichtlich, daß das Gemüt der Hauptmagnet ist, der die Karmas mit all ihren Begleitumständen anzieht. Das Gemüt übt einen gewaltigen Einfluß auf den Menschen aus und gebraucht unsere Aufmerksamkeit (Surat) als sein Werkzeug. Diese ist der äußere Ausdruck der uns innewohnenden Seele und die wertvollste aller ererbten Fähigkeiten des Menschen – das kostbare Juwel von unermeßlichen Wert.

 

Die Meister – Heiligen kommen mit einer göttlichen Aufgabe und Sendung in die Welt. Sie sind von oben beauftragt, den Menschen aus der karmischen Gebundenheit zu befreien. Hat man das Glück, einen solchen Heiligen zu finden und unterwirft man sich seinem Willen, nimmt er den Geist in seine Obhut. Seine erste und wichtigste Aufgabe ist es, den Zauberbann der karmischen Fangarme zu brechen, die uns mit tödlichem Griff umklammern. Er rät jedem, ein wohlgeordnetes und höchst diszipliniertes ethisches Leben zu führen, um der weiteren Aufnahme übler Einflüsse oder karmischer Eindrücke zu entgehen. Er sagt uns, daß alle Gaben der Natur, einschließlich der Sinnesobjekte, nur für den rechtmäßigen und angemessenen Gebrauch gedacht sind und nicht zur Sinnesbefriedigung und zum Vergnügen. All unsere Schwierigkeiten ergeben sich aus der Tatsache, daß wir uns den Sinnesfreuden gierig bis zum Überdruß hingeben, mit dem Ergebnis, daß wir, anstatt uns der weltlichen Genüsse zu erfreuen, gänzlich von ihnen beherrscht werden und sie uns körperlich und geistig völlig zugrundegerichtet zurücklassen. Wir vergessen, daß wahres Glück eine Geisteshaltung ist, die von innen kommt, wenn wir den Lebensstrom (das heilige Wort), der in uns verborgen liegt, bewußt erwecken und unser „Selbst“ mit dem „Lebensprinzip“ nähren, das allen Dingen, sichtbar und unsichtbar, innewohnt und das die einzige Antriebskraft ist, welche das ganze Universum erschafft und erhält. Der Gottmensch hält Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in seinem mächtigen Griff und wie ein mitleidsvoller Vater geleitet er seine Kinder auf dem Pfad der Rechtschaffenheit und Redlichkeit, der sie nach und nach zu Selbsterkenntnis und Gotterkenntnis führt, wo sie am Ende den Preis der Göttlichkeit erlangen. Gerade wie ein Kind nicht weiß, was sein Vater von Zeit zu Zeit bereithält, so weiß ein Strebender (Neophyt) nicht, was sein himmlischer Vater für ihn tut. Doch indem wir seinem Weg folgen, können wir die esoterischen Geheimnisse allmählich erfahren, die sich uns dann mit jedem Schritt von selbst enthüllen.

 

Was weißt du arme Seele in diesem Körper?

Du bist zu beschränkt und elend,

um auch nur dich selbst zu begreifen.

 

                                                                               

John Donne

 

Der Ausweg

 

Die  Art und Weise, wie der Meister das schwierige und verwirrende Problem der Karmas in Angriff nimmt, wird nachfolgend kurz erklärt:

 

Die Saatkarmas oder Sanchit: Sie liegen verborgen im Vorratslager und bilden seit endlosen Zeiten, vom Anbeginn der Welt an, eine Rechnung zu unseren Lasten. Niemand kann ihnen entgehen, solange sie sich nicht in den unzähligen Lebensläufen, die noch vor uns liegen, ausgewirkt gaben. Dies müßte auch noch geschehen, ohne daß wir ihnen neues Karma hinzufügen, was der Natur der Dinge nach eine Unmöglichkeit ist. Es ist also nicht möglich, diese gewaltige Schuld, die uns belastet, zu begleichen. Gibt es dann keinen weg, um diesen großen Abgrund, der zwischen Bewußtsein und Unterbewußtem liegt, zu überbrücken und wiederum die Kluft, die das Unterbewußte vom Unbewußten trennt, zu überwinden? Für jedes Übel, sei es spirituell oder weltlich, gibt es ein Heilmittel. Wenn man Samenkörner in eine Pfanne erhitzt, bis sie platzen, verlieren sie ihr Keimvermögen oder ihre Fruchtbarkeit, mit anderen Worten, die Kraft zu keimen und Frucht zu tragen. Auf genau die gleiche Weise können sie Speicherkarmas (Sanchit- Karmas) mit dem Feuer von Naam oder dem Wort versengt oder verbrannt und somit für die Zukunft unschädlich gemacht werden, denn dann wird man ein bewußter Mitarbeiter am göttlichen Plan und verliert jede Verbindung mit der unbekannten Vergangenheit.

 

Schicksalskarmas oder Pralabdh: Sie bestimmen unser gegenwärtiges Schicksal und bilden den Bestand und bilden den Bestand oder die Bestimmung, wie man es nennen mag. Ihre Frucht muß ertragen werden, ganz gleich, wie bitter oder süß sie ist, denn man kann nicht umhin, das zu ernten, was man einmal gesät hat. Der Meister überläßt sie darum dem Menschen unberührt, damit dieser sie mit liebevoller Sanftmut erträgt und im gegenwärtigen Leben zu Ende bringt. Würden diese Karmas nämlich ausgelöscht oder auf irgendeine Weise geändert, hätte das die Auflösung des Körpers zur Folge. Doch der Schüler wird nicht alleine gelassen, wenn er sich mit ihnen auseinanderzusetzen hat. Sobald der Meister ihn initiiert hat, kümmert sich die Meisterkraft um den Schüler. Bei jedem Schritt wird ihm ein gutes Stück geholfen. Durch allmähliche spirituelle Disziplin erlernt er den Vorgang der Selbstanalyse und des Zurückziehens, und sein Geist gewinnt an Stärke, mit dem Ergebnis, daß die sonst schmerzlichen Auswirkung dieser Karmas nunmehr lediglich wie eine sanfte Brise über ihn hinwegwehen und ihn unversehrt lassen. Sogar bei ernsten und unheilvollen Fällen bringt der Meister sein Gesetz des Mitgefühls und der Gnade zur Anwendung. Alles Leid des ergebenen Schülers wird erheblich gemildert und abgeschwächt. Manchmal wird die Intensität körperlicher und geistiger Nöte ein wenig verstärkt, um die Dauer des damit verbundene Leides zu verkürzen, während in anderen Fällen ihre Stärke erheblich verringert und ihre Dauer verlängert wird, wie es jeweils angemessen scheint. Aber das ist nicht alles. Die Leiden, Nöte und Krankheiten des physischen Körpers rühren von den Sinnesfreuden her; und physisches Leid muß natürlich vom physischen Körper ertragen werden. Der Meister als das verkörperte Wort oder der irdische Pol Gottes weiß alles über seine Schüler, wo sie auch sein mögen, ob weit entfernt oder ganz nahe. Übernimmt er jedoch durch das Gesetz des Mitgefühls die Karmas seiner ergebenen Schüler, muß er sie seinen eigenen Schultern aufbürden, denn das Gesetz der Natur muß auf die eine oder andere Weise erfüllt werden. Dies geschieht in sehr seltenen Fällen, wenn es der Meister für angebracht hält. Überdies würde wohl kein Schüler einen Ablauf des Geschehens hinnehmen wollen, bei dem der Meister für sein Vergehen zu Leiden hätte. Im Gegenteil, der Schüler muß lernen, aufrichtig zu seinem Meister zu beten. Tut er das, so kann er gewiß sein, daß ihm alle mögliche Hilfe zuteil wird, die seine Not lindert oder seine Lage verbessert und das sich ergebende Leid auf ein Mindestmaß verringert. Und die Seele selber wird außerdem erstarken, wenn sie sich vom Brot des Lebens ernährt und durch das Wasser des Lebens erhält.

 

Es gibt jedoch Dinge, über die der Mensch keine merkliche Kontrolle hat:

 

1.     die Süße und die Bitternis des Lebens mit ihren Annehmlichkeiten und Unannehmlichkeiten sowohl physischer als auch geistiger Art;

2.     Reichtum, Wohlstand und Macht oder Armut, Elend und niedrigen Stand;

3.     Name und Ruhm oder schlechten Ruf und völliges Vergessensein.

 

All das sind die gewöhnlichen Begleiterscheinungen des Lebens auf Erden, die kommen und gehen, wie es vorherbestimmt ist. Alle menschlichen Bestrebungen zielen darauf ab, eine oder mehrere Annehmlichkeiten des Lebens zu erhalten und das Unangenehme zu umgehen. Dabei erkennen wir nicht, daß das Leben selbst so flüchtig ist wie eine Wolke, gleich einem Schatten ohne Substanz, ähnlich einer Fata Morgana oder einem Irrlicht, das immer umherhuscht und sich dem unachtsamen Wanderer im sengend heißen Wüstensand der Zeit ständig entzieht. Durch Unterweisung und Übung machen die Meister- Heiligen der verkörperten Seele (jiva) die trügerische Natur der Welt und alles Irdischen deutlich und offenbaren in ihm die ewige Quelle des Lebens, die ihn, wenn er sie gefunden hat, bis ins innerste Mark und alle Fasern seines Seins erfüllt, die ihm völlige Zufriedenheit schenkt und ihn befähigt, das Leben selbst mit Freuden aufzugeben.

 

Saatkarmas oder Kriyaman: Das sind jene Karmas, die wir während unseres gegenwärtigen Aufenthalts auf der irdischen Ebene täglich bewirken. In dieser Hinsicht wird jedem Schüler auferlegt, von jetzt an ein keusches und reines Leben in Gedanken, Worten und Taten zu führen und sich allem zu enthalten, was von Übel ist, denn jene Verletzung oder Nichteinhaltung dieses Gesetzes hat unweigerlich Leid zur Folge, und der Preis der Sünde ist nichts weniger als der Tod, wahrlich der Tod, an den Wurzeln des Lebens.

 

Hier erhebt sich die Frage, wie die Meister- Heiligen manche der karmischen Bürden der Menschenseele unter außergewöhnlichen und seltenen Umständen auf sich nehmen und es dabei so einrichten, daß sie von den unangenehmen Auswirkungen befreit werden. Denn die Karmas, die mit dem physischen Körper verbunden sind, müssen, wie bereits gesagt, vom physischen Körper ertragen werden.

 

Gott selbst kleidet sich in des gemeinen

Menschen Fleisch, um schwach genug zu

Sein, Leid zu erdulden.

 

                                                                              John Donne

 

Die Geschichte gibt uns ein Beispiel aus dem Leben von Baber, dem ersten Mogul- König Indiens. Sein Sohn Humayun erkrankte schwer, und jeder bangte um sein Leben. In stillem Mitgefühl betete der König zu Gott, es möge ihm erlaubt werden, die Krankheit seines Sohnes zu übernehmen, und so seltsam es scheinen mag, von diesem Augenblick an trat eine Wendung ein; der Prinz begann allmählich zu genesen, während der König dahinsiechte und starb. Das ist nur ein einzelnes Beispiel stellvertretenden Leides auf der menschlichen Ebene.

 

Der Meister ist eins mit dem Herrn der Barmherzigkeit. In seinem Reich, das grenzenlos ist, gibt es kein Aufzählen von Taten. In das Göttliche eingebettet, gewährt er jedem einzelnen die Verbindung mit der erlösenden Rettungsleine im Innern, die in Zeiten der Pein als Notanker dient. Das Schiff mag in den stürmischen Wassern des Lebens hin und her geworfen werden, doch da es an der schwimmenden Boje vertäut ist, kann es nicht untergehen, ungeachtet der stürmischen Winde und Wasser ringsumher.

 

Der Mensch wird unweigerlich gezwungen, die Bühne der Welt blindlings zu betreten, um einfach die Frucht seines Schicksalskarmas zu ernten, von dem er keinerlei Kenntnis hat. Er ist sich nicht einmal der Wirkungsweise der physischen Ebene bewußt, geschweige denn der höheren Ebenen. Mit all seinen Bekenntnissen und Beteuerungen erweist er Gott nur einen Lippendienst, da er keinen Zugang zu den göttlichen Bindegliedern im Innern hat, den erlösenden Rettungsleinen: dem Licht und der Stimme Gottes. Er kennt nicht einmal die Natur seines eigenen, wahren Selbst und verwendet all seine Zeit für Sinnesfreuden. Er betrachtet sich selbst nur als Zufallsgeschöpf und lebt auf gut Glück, wie eine bloße Puppe auf der Bühne des Lebens.

 

Andererseits kommt ein Heiliger mit einem Auftrag und einem Ziel. Er ist Gottes Erwählter, sein Messias und sein Prophet. Er wirkt in seinem Namen und durch die Kraft seines Wortes. Er hat keinen eigenen, unabhängigen Willen, der vom Willen Gottes getrennt wäre; und da er sein bewußter Mitarbeiter am göttlichen Plan ist, sieht er die verborgene Hand Gottes in allem Geschehen des Lebens. Er lebt in der Zeit und gehört doch in Wahrheit dem Zeitlosen an. Er ist Herr über Leben und Tod, doch voll Liebe und Mitleid für die leidende Menschheit. Sein Auftrag ist, jene menschliche Seelen mit Gott zu verbinden, die sich nach Wiedervereinigung mit ihm sehnen und aufrichtig danach streben. Sein Tätigkeitsbereich ist ganz verschieden und unabhängig von dem der Avatare, denn diese Verkörperung wirken nur auf der menschlichen Ebene, und ihre Arbeit ist es, die Welt rechter Verfassung und in Ordnung zu halten. Lord Krishna (Soll als Inkarnation des höchsten Gottes 3000 v. Christus gelebt haben) hat mit unzweideutigen Worten erklärt, daß er dann in der Welt kommt, wenn das Spiel der Kräfte von Gut und Böse nicht mehr ausgewogen ist, und daß es sein Ziel ist, das verlorene Gleichgewicht wieder herzustellen, den Rechtschaffenen zu helfen und die Ungerechten zu bestrafen. Gleiches können wir im „Ram Chitra Mansa“ über Lord Rama (Nach den frühen Upanishaden [4. Jh. V. Christus] als Inkarnation Vishnus verehrt, später als höchster Gott gewürdigt) lesen. Er verkörperte sich erneut, als das Übel in der Welt im Zunehmen war. Die Avatare kommen, um die Gerechtigkeit wieder herzustellen. Sie können jedoch nicht die Gefängnistore der Welt öffnen, um die verkörperten Seelen herauszulassen und in die spirituellen Ebenen zu bringen. Diese Aufgabe fällt gänzlich in den Bereich der Heiligen, die als bewußte Mitarbeiter der Gotteskraft am göttlichen Plan mitwirken und einzig die Verehrung des Göttlichen lehren, denn diese allein setzt den Auswirkungen des Karmas ein Ende. Ein Moslem- Heiliger sagte:

 

Zuletzt kam ans Licht, daß im Reich

der Meisterheiligen (Darveshs) Karmas

nicht zählen.

 

Und wiederum heißt es:

 

Ein Meister-Heiliger verjagt die Karmas,

die wie Schakale vor einem Löwen entfliehen.

 

Keiner vermag den Folgen seiner Taten zu entgehen, nicht einmal Gespenster und Geister, weder Riesen noch Dämonen (Kinnars [Wesen, halb Mensch, halb Tier], Yakshas [Geiste], Gandharvas [Singende Halbgötter]) oder Götter (Devas). Jene mit leuchtenden, astralen und ätherischen Körpern erfreuen sich der Früchte ihrer Taten in der Region der dritten großen Ebene (Brahmand) über den beiden ersten (Pind und And). Auch sie warten auf eine menschliche Geburt und streben sie an, um der Gewalt der karmischen Rückwirkungen zu entgehen; denn allein durch die menschliche Geburt haben sie die Möglichkeit, mit einem Gottmenschen in Verbindung zu treten, der ihnen das Geheimnis des göttlichen Pfades, den Tonstrom oder das heilige Wort, offenbaren kann.

 

Ein Mensch bräuchte viele Jahre geduldiger Meditation, wollte er fähig sein, das System von Gottes mächtiger Herrschaft in gewissem Ausmaß zu verstehen; und dem forschenden Sucher kann auf dieser Stufe nur sehr wenig gesagt werden. Es ist ebenso schwierig, einen wahren spirituellen Meister zu verstehen. Doch bei all dem spielt ein Heiliger (Sant), während er auf der Welt weilt, gewöhnlich die normale Rolle eines Menschen und spricht von sich selbst stets als von einem Sklaven, Leibeigenen und Diener Gottes und seines Volkes.

 

Wenn ein Meister- Heiliger die Lasten der Karmas ergebener Seelen auf seine Schultern nimmt, übergeht oder beseitigt er deswegen nicht das höchste Gesetz. Man kann seine Stellung mit der eines verkleideten Königs vergleichen, der sich, um die Lage seiner Untertanen zu verbessern, freiwillig unter sie mischt, um ihre Schwierigkeiten zu verstehen und zuzeiten auch ihre Freuden und Sorgen zu teilen. Soweit es den menschlichen Körper betrifft, macht ein Meister- Heiliger von einem besonderen göttlichen Zugeständnis Gebrauch. Kurz gesagt, kann er den Tod durch die Guillotine in einen Dornenstich verwandeln. Manchmal erlaubt er seinen Körper in geringem Ausmaß das zu erleiden, was für einen gewöhnlichen Menschen eine große Qual gewesen wäre. Er zeigt den Menschen, daß alle Körper leiden, denn dementsprechend lautet das Naturgesetz für alle verkörperten Geschöpfe. „Das physische Leben ist nur Trübsal“, erklärte Sakya Muni, Lord Buddha (Erleuchteter, soll im 7. Jahrhundert v. Christus gelebt haben). Auch der heilige Kabir (Berühmter indischer Heiliger des Surat Shabd Yoga) sagte, daß er noch keinen einzigen Menschen gesehen habe, der glücklich war; jeder, dem er zufällig begegnete, befand sich in irgendeiner Not. Guru Nanak (Erster Guru der Sikhs, lehrte, daß der weg zu Gott für alle Menschen der gleiche ist) zeichnet uns ein anschauliches Bild einer Welt voller Sorgen und Leiden, ausgenommen davon jene seltenen Menschen, die bei Naam Zuflucht gefunden hatten. Durch diese traurige Erfahrung um uns herum halten wir den Gottmenschen für einen gewöhnlichen Sterblichen, wie wir es sind. Indem er körperlichen „Schmerz“ erduldet, bekleidet er allem äußeren Anschein nach die Rolle eines Menschen, doch innerlich ist er immer vom physischen Körper getrennt. Die ständige Verbindung mit Gott im Innern ermöglicht ihm, dem zu entgehen, was für den Schüler ein unerträglicher Schmerz wäre.

 

Jeder, der auf diesen Pfad gesellt wurde und sich mit dem Prozeß der Umkehr beschäftigt, kann seine Sinnesströme vom Körper zurückziehen, indem er sich am Zentrum hinter den Augen sammelt. Die zeit mag verschieden sein, die der einzelne Mensch jeweils benötigt, um dieses Ziel zu erreichen, aber die Ergebnisse folgen mit Sicherheit und sind in jedem Fall nachweisbar. Die ergebenen Schüler auf diesem Pfad lehnen selbst auf dem Operationstisch die dem Patienten normalerweise verabreichten Betäubungsmittel freiwillig ab. Sie ziehen ihr Bewußtsein vom Körper zurück und spüren somit nicht die Auswirkungen des Messers oder Skalpells des Chirurgen. Von Bhai Mani Singh, der durch Abschneiden aller Gelenke zum Tode verurteilt worden war, wird berichtet, daß er dem Vorgang nicht nur lächelnd zustimmte, sondern auch gegen den Schafrichter Einspruch erhob, als dieser versuchte, sich der schädlichen Aufgabe zu entledigen und kurzen Prozeß zu machen, indem er die Glieder Stück für Stück abtrennte, statt Gelenk für Gelenk, wie ihm befohlen worden war.

 

Die Initiierten des Meisters (Satsangis), welche die Dinge mit offenen Augen betrachten, begegnen sehr oft derartigen Fällen. Jene Seele, die einen inneren Zugang haben, bleiben in das große Selbst im Innern vertieft und stellen ihre Fähigkeit nicht zur Schau. Dieses Gesetz bewährt sich aus dem einfachen Grund, daß Heldentaten wie diese oft darauf angelegt sind, als Wunder zu gelten und daher gewissenhaft zu vermeiden sind. Heilige zeigen keine Wunder und erlauben auch keinem ihrer Schüler, sich solch prahlerischem und sinnlosem Blendwerk hinzugeben.

 

Wenn Heilige scheinbar krank sind, kann man im allgemeinen sehen, daß sie vom Arzt verordnete Arzneien einnehmen, aber in Wirklichkeit brauchen sie eine solche Behandlung nicht. Sie tun das nur, um die Gesetze der Welt zu beachten. Auf diese Weise geben sie den Menschen ein Beispiel, den üblichen weltlichen Weg mit Klugheit beizubehalten und sich einer richtigen Behandlung zu unterziehen, falls es nötig ist. Natürlich wird vom Schüler erwartet, Medikamente zu verwenden, die keinerlei Produkte und Substanzen tierischen Ursprungs enthalten; doch manche Schüler, die einen unerschütterlichen Glauben an die gütige Kraft des Meister- Heilenden im Innern haben, vermeiden gewöhnlich auch die sogenannte „Heilmaßnahmen“ und erlauben der Natur, durch sich selbst zu wirken, denn die heilende Kraft im Innern ist ein wesentlicher Bestandteil des menschlichen Systems. Die körperlichen Störungen, die manchmal auftreten, sollten frohen Mutes angenommen und ertragen werden, denn sie sind im allgemeinen das Ergebnis unserer eigenen Ernährungsfehler und sind durch rechte hygienische Maßnahmen und ausgewählte Nahrung wieder behebbar. Hippokrates, der Vater der medizinischen Wissenschaften, betonte mit Nachdruck, daß die Nahrung als Medizin betrachtet werden sollte. Selbst schwere Erkrankungen, die von karmischen Rückwirkungen herrühren, sollten ohne Murren oder Bitterkeit mit Geduld ertragen werden, denn alle karmischen Schulden müssen bezahlt und die Rechnungen hier und jetzt beglichen werden. Es ist besser, dies möglichst schnell geschehen zu lassen, anstatt noch irgendwelche offene Posten zur späteren Bezahlung stehen zu lassen. Es wird berichtet, daß zur Zeit Hazrat Mian Mirs, eines frommen Moslems und Mystikers, sein Schüler Abdullah, als er mit einem Leiden darniederlag, seine Sinnesströme zum Augenbrennpunkt zurückzog und sich sicher in der Zitadelle des Friedens einschloß. Da zog er sich unversehrt in die Zitadelle des Friedens zurück. Als ihn sein Meister Mian Mir besuchte, holte er Abdullah ins Körperbewußtsein zurück und gebot ihm, zu bezahlen, was er schuldig sei, denn durch eine solche Taktik könne er sich der Bezahlung nicht auf unbegrenzte Zeit entziehen.

 

Im Gegensatz zu den meisten von uns wenden die Meister- Heiligen nicht viel Zeit für die Pflege und Bedürfnisse des Körpers auf. Sie betrachten das physische Kleid als bloßen Lumpen, der eines Tages weggeworfen wird. Wenn es nötig ist, leisten sie schwere körperliche und geistige Arbeit, ohne sich niederlegen oder ausruhen zu wollen, und bleiben ohne jede Unterbrechung viele Nächte lang wach. Solche erstaunlichen Leistungen geben der modernen Wissenschaft Rätsel auf, doch für die Heiligen sind sie etwas Alltägliches, denn sie sind mit den höheren Naturgesetzen vertraut, von denen wir keinerlei Kenntnis haben, und machen von ihnen Gebrauch. Handlungen oder Karmas können als persönliches Karma oder Gruppenkarma eingeordnet werden. Letztere sind Karmas, die von einer Gemeinschaft oder einem Volk als Ganzes ausgeführt und als Dharma bezeichnet werden. Wie ein einzelner die Früchte seiner eigenen Karmas (Handlungen) erträgt, so auch eine Gemeinschaft, denn auch sie muß die Auswirkung der allgemeinen Politik, die sie verfolgt, hinnehmen. Das führt dazu, daß auch unschuldige Menschen unter den Mißständen zu leiden haben, die aus dem falsch erdachten Gruppenkarma (Dharma) der Gemeinschaft, der sie angehören, entstehen. Als der persische Schah Nadir in Indien einfiel und ein allgemeines Blutbad unter der Bevölkerung Delhis befahl, war das ganze Volk bestürzt, und man glaubte, daß die sozialen Mißstände des Volkes die Gestalt Nadirs angenommen hätten. Die gerechte Vergeltung aller begangenen Sünden und Versäumnisse liegt im Wesenskern der Naturgesetze begründet, und die Bestrafung sucht uns in der einen oder anderen Gestalt heim, ob man diese Kraft nun Rachegöttinnen, Eumeniden oder wie auch immer nennt.

 

Der Weg der Heiligen

 

Die Schriften berichten uns die treffende Geschichte von König Parikshat, der gehört hatte, daß einer, der den Vortrag aus dem Bhagwat, einem heiligen Text, durch einen Schriftgelehrten (Pandit) vernähme, zu einer erlösten Seele (jivan mukat) würde, zu einem Menschen, der von jeder Gebundenheit frei ist. Eines Tages rief er seinen Hofpriester zu sich und bat ihn, den erhebenden Text des Bhagawat zu rezitieren, damit er von der Gebundenheit durch Gemüt und Materie frei würde. Und er befahl, den Priester zu erhängen, falls sein Vortrag nicht die Richtigkeit der heiligen Lehren bestätigen sollte. Da der Priester nicht besser als irgendeiner von uns war, erschrak er sehr , denn er sah sich bereits im Angesicht des Todes, weil er sehr wohl wußte, daß er dem König nicht zu helfen vermochte, die Erlösung zu erlangen. Niedergeschlagen und über das ihm drohende Verhängnis zutiefst besorgt kam er nach Hause zurück. Am Vorabend des Tages, der für ihn die Rezitation des heiligen Textes bestimmt war, fühlte sich der Priester halbtot vor Angst. Zu seinem Glück hatte er eine sehr kluge Tochter. Auf ihre dringenden Bitten hin vertraute er ihr den Grund seiner unglücklichen Lage an. Seine Tochter tröstete ihn und versprach, ihn vor dem Galgen zu retten, wenn er ihr erlaube, ihn am nächsten Tag zum König zu begleiten. So ging sie am folgenden Tag mit ihrem Vater zum Königshof. Sie erkundigte sich, ob der König Befreiung von der Gebundenheit an die Welt wünsche, was er bejahte. Sie sagte dem König, daß sie ihm helfen könne, seinen tief gehegten Wunsch zu erfüllen, wenn er ihrem Rat folge und ihr erlaube, zu tun, was immer sie wolle. Sie brachte nun den König und ihren Vater in den Dschungel und band jeden mit einem starken Seil an einem anderen Baum fest. Dann forderte sie den König auf, seinen Priester loszubinden und zu befreien. Der König gestand seine Hilflosigkeit ein; das könne er nicht, weil er doch selbst festgebunden sei. Daraufhin erklärte ihm das Mädchen, daß einer, der sich selbst in der Gebundenheit Mayas, der Täuschung, befände, einen anderen nicht aus eben diesen fesseln lösen könne. Das Aufsagen des Bhagawat (Gemeint ist das Bhagawat gita, das „Lied des Erhabenen“, eines der heiligen Bücher Indiens [etwa 300 v. Christus]. Epos in Form eines Zwiegesprächs zwischen Krishna und Arjuna, seinem Schüler) könne sicherlich die magische Umhüllung der Täuschung zerbrechen, wenn es durch einen befreiten Menschen geschähe, der selbst die Täuschung durchbrochen hat; und so solle der König nicht von seinem königlichen Priester die Befreiung erwarten, der genauso gefesselt sei wie er selbst. Nur einer, der nicht im Spinnengewebe des Karmas verstrickt ist, besitzt die Fähigkeit, andere gleich sich selbst aus dem tödlichen karmischen Kreislauf zu befreien.

 

Das zeigt also, daß das bloße Studium der Schriften nicht viel dabei hilft, die Erlösung (Moksha) zu erlangen, denn sie ist eine rein praktische Angelegenheit; und nur wenn man von einem fähigen Adepten in dieser Wissenschaft geführt wird, erhält man die rechte Unterweisung und gelangt zur Vollendung. Der vollkommene meister (Murshid-i-Kamil) muß als erstes die Teile der zerbrochenen Tafel des Gemüts wieder zusammenfügen, die durch unsere zahllosen Wünsche und Sehnsüchte zersprang, und sie zu einem vollständigen Ganzen machen. Dann poliert er sie durch und durch, bis sie so rein ist, daß sie das Licht und die Herrlichkeit Gottes widerzuspiegeln vermag. Dies ist durch keine noch so große Buchgelehrsamkeit zu vollbringen.

 

Natürlich kann man die wahre Bedeutung der Schriften nicht erkennen und verstehen, bis sie einem von einer Meisterseele erklärt werden, die in der Werkstätte ihres eigenen Geistes eben das erfahren hat, wovon die Schriften berichten. Somit kann sie den Schüler aus eigener persönlicher Erfahrung in den höchsten esoterischen Lehren unterweisen und leiten, die uns die Schriften lediglich als knappe Sinnsprüche wiedergeben, die den Verstand nur verwirren, der in seinem Umfang und Fassungsvermögen doch recht begrenzt ist. Darum heißt es: „In der Gesellschaft einer geschulten Seele (Sadh) kann man Gott leicht erkennen.“ Nur eine befreite Seele vermag eine andere Seele zu befreien und niemand sonst. In diesem Zusammenhang heißt es:

 

Das Studium der Veden, der Puranas

und der Etymologie führt zu nichts.

Ohne die Ausübung des heiligen Wortes

verbleibt man immer in tiefster Dunkelheit.

 

Ein Mensch, der die Verwirklichung selbst erfahren hat, umfaßt alle Schriften und noch weit mehr als sie, die bestenfalls die theoretische Seite der lehren in feinsinniger Sprache enthalten, doch die Idee selbst nicht wörtlich erklären oder eine tatsächliche Erfahrung vermitteln können, wie es der Meister vermag.

 

Jeder versucht heutzutage die Schuld oder Ursache seines Mißgeschicks auf die „heutigen Zeiten“ zu schieben, und diese Klage ist die größte aller Zeiten. Die gegenwärtige wie auch die zukünftige Zeit gehört uns genausowenig wie die Vergangenheit. Diese Welt ist ein gewaltiges magnetisches Feld, und je mehr wir uns mühen, ihm zu entkommen, desto mehr werden wir in ihm gefangen und in seinem Netzwerk verstrickt. Der Mensch tanzt in dem Netz und glaubt, daß ihn keiner sähe. Der Kluge empfindet das Netz wohl, doch er weiß nicht, wo er sich unbekümmert niederlassen kann. So dreht sich das gewaltige Schwungrad der karmischen Mühle, dieses gigantische Rad des Lebens, leise und unaufhörlich und zerstampfte alles gleicherweise langsam, doch unverkennbar entzwei. Die Mühle der Natur mahlt langsam, aber sicher. Manche empfinden es und sagen: „Es scheint, daß die Natur den Menschen schuf und dann die Form zerbrach.“

 

Keiner jedoch versucht, das Warum und Wofür der Dinge, Ereignisse und Begebenheiten zu durchschauen, denn voll Selbstzufriedenheit nehmen wir ungefragt alles so hin, wie es der Lauf der Zeit mit sich bringt. Wir versuchen nicht, tief in die Dinge einzudringen, um die Glieder der Kette aufzuspüren, die zu dem führen, was wir sehen, spüren und erleben. Jeder vergißt bei seinem Umgang mit anderen, daß er einfach für alles in der Welt zu bezahlen hat. Sogar die Gaben der Natur wie Raum, Licht und Luft usw. sind nicht allen gleicherweise frei und in beliebigem Ausmaß verfügbar. Aber jeder hält sich selbst für den einzigen und alleinigen Treuhänder der freien Gaben Gottes. Er versucht, so tolerant als möglich zu sein, stößt auf einzelne schlecht gefaßte Diamanten (Menschen) und wird durch das „Gesetz des Gebens und Nehmens“ berührt. Nur nach harten Schlägen lernen wir, daß die Waagschale keinen Unterschied zwischen Gold und Blei machen, sondern nur auf das tote Gewicht reagieren. Ein jeder weiß, daß man den Nebel nicht mit einem Fächer vertreiben kann, und doch versuchen wir es und machen dadurch die Verwirrung nur noch schlimmer. Ein Mensch, dessen Hände und Füße in der endlosen Kette von Ursache und Wirkung gebunden sind, kann andere nicht befreien. Wenn jeder in der Welt in tiefem Schlaf liegt, wer soll dann wen aufwecken? Nur ein befreiter Mensch kann andere befreien, wenn er sich dazu entscheidet, denn die Sünden und Unterlassungen, die wir begehen, entsprechen dem Wesen des Naturgesetzes und suchen den Täter früher oder später in der einen oder anderen Form heim.

 

Wenn man Vögel im Käfig hält und Haustiere Halsbänder umlegt, sie an die kette legt und einsperrt, setzt man zu Unrecht voraus, daß diese armen, wehrlosen Tiere keinen Gerichtshof haben, um ihre Klage vorzubringen. Manche glauben, ein recht zu haben, sie so zu behandeln, wie es ihnen gefällt. Sie schrecken weder davon zurück, sie zu töten, noch zollen sie der allgemeingültigen Wahrheit „Wie du säst, so wirst du ernten“ irgendeine Beachtung. Doch Unkenntnis des Gesetzes ist keine Entschuldigung. Jedes Unrecht muß bestraft werden. Wer mordet, der wird selbst getötet. Wer durch das Schwert lebt, wird durch das Schwert umkommen. Man muß „Auge um Auge und Zahn um Zahn“ bezahlen, was heutzutage genauso zutrifft wie zur Zeit von Moses. Wir feiern unsere Feste zweifellos sehr fröhlich, bis die furchtbare Abrechnung kommt. Wir mögen unsere Augen vor den Naturgesetzen schließen oder unser Vertrauen in die Wirksamkeit der priesterlichen Hilfe setzen, doch es wird vergebens sein. Für Töten, Blutsaugen und dergleichen muß man einen hohen Tribut entrichten. Jene, die vom Blut anderer leben und gedeihen, können kein reines Herz haben und noch weniger Zugang zum Himmelreich.

 

„Selig sind, die reinen Herzen sind,

denn sie werden Gott schauen.“

 

Die Heiligen sagen, daß der Mensch den höchsten Platz in Gottes Schöpfung einnimmt, daß er mit einem hervorragenden Verstand begabt ist und die begrenzte Spanne seines Lebens daher nicht wie andere Geschöpfe blindlings vorüberziehen lassen darf. Er sollte die goldene Gelegenheit, die er erhielt, um in die Arme Gottes und in seine ursprüngliche Heimat zurückzukehren, nicht versäumen. Solch eine unvergleichliche Gelegenheit erhält man nur, wenn man das Weltenschauspiel ganz durchblickt und seine Rolle im großen Drama des Lebens erfolgreich zu Ende gespielt hat. Im allgemeinen verstrickt sich der Mensch in die Reize dieser Welt. Wenn das geschieht, verliert er unter dem überwältigenden Einfluß der karmischen Rückwirkung nach Myriaden von Verkörperungen die einzige Gelegenheit, die er zur Rückkehr in die immerwährende Region des reinen Geistes erhielt. In endloser Folge hat er einen Körper nach dem anderen erhalten. Und allmählich beginnt er das Gewicht aller Arten von Gesetzen zu empfinden, seien sie sozialer, körperlicher oder natürlicher Art, die seinen Weg bei jedem Schritt gleich unüberwindlichen Hindernisse versperren. Es bleibt ihm keine andere Wahl, als darauf zu warten, bis er wieder als Mensch geboren wird. Und wer weiß, wann das sein mag?

 

Die Heiligen bezeichnen die Sünde ganz einfach als Vergessen des Ursprungs oder Gottes. Jeder Gedanke, jedes Wort oder jede tat, die uns von Gott fernhält, ist wahrlich Sünde; und was auch immer den Menschen Ihm näher bringt, ist im Gegensatz dazu gottesfürchtig und heilig. Ein persischer Heiliger sagte, während er sich über die Natur der Welt äußerte: „Die Welt kommt nur ins Spiel, wenn man den Herrn vergißt. Durch die beständige Erinnerung an Gott ist man, während man mit Freunden und Verwandten in der Welt lebt, doch nicht von der Welt.“

 

Die meisten Sünden, ob grober oder feiner Art, sind reine Einbildung des Menschen unter dem Einfluß seines Gemüts. Die feineren Sünden werden von den Heiligen den lebenden Verkörperungen von Gottes Gesetzes  der Liebe und Barmherzigkeit auf Erden, als „verzeihliche Schwächen“ betrachtet. Solange ein Mensch als Geschöpf handelt, das von seinem eigenen Willen geleitet wird, unterwirft er sich selbst all den Gesetzen und ihren Härten. Doch wenn man seinen selbstbestimmten Willen dem eines Gottesmenschen unterwirft, kommt man unter den Einfluß von Gottes Gnade und Liebe. Das ist die rechte Einstellung zu den Sünden des täglichen Lebens.

 

Karmas sind die ansteckendste Form unsichtbarer Krankheiten, denen der Mensch immer ausgesetzt ist. Sie wirken sogar schneller, verheerender und zerstörerischer als die tödlichsten und giftigsten Keime, die in die innersten Zellen des menschlichen Körpers gelangen und sich ganz heimlich ins Blutsystem einschleichen. In der Gemeinschaft wirken sich die Karmas zunächst sehr stark in Form einer Änderung des Standpunktes und der Gedanken jener aus, die angeblich die öffentliche Meinung bilden. Dann beeinflussen sie unsere Gemütsverfassung und Laune und wurzeln sich schließlich in Form von Gewohnheiten ein, die dem Menschen zur „zweiten Natur“ werden. Die Vorfahren und Alten waren daher immer auf der Hut und rieten uns, schlechte Gesellschaft zu meiden. „Gute Gesellschaft bringt Gutes und schlechte nur Übles hervor.“ Man kann einen Menschen ganz deutlich an seinen Umgang erkennen.

 

Um all diesen Schwierigkeiten die Krone aufzusetzen, muß man unwissentlich sogar an den karmischen Reaktionen der eigenen Familie teilhaben, in der man geboren und aufgewachsen ist. Somit spielen Tugend und Laster eine wesentliche Rolle beim Aufbau der Kultur. Auf diese Weise nehmen wir täglich und stündlich Karmas aus unserer Umgebung auf. Der einzige Weg, den karmischen Einfluß zu entgehen, ist, mit der Hilfe von frommen Heiligen am Gottespfad festzuhalten. Denn diese sind fest im Höchsten verankert und stehen weit über der Reichweite der Karmas; sie sind in der Tat erlöste Seelen und frei von Karma. Es heißt, daß man im Reich eines wahren Gottmenschen (Darvesh) keine Rechenschaft über seine Karmas abzulegen braucht. Wer sich in die Gemeinschaft eines Heiligen (Sadhu) begibt, der wendet sich dem Besseren zu. Der Mensch neigt jedoch ganz natürlich dazu, eher das Übel anzunehmen als die grenzenlose Güte der Heiligen. Die Gemeinschaft mit einem Heiligen hat die wunderbare Wirkung, alle üblen Eindrücke zu beseitigen. Der atmosphärische Wirkungsbereich eines Meister- Heiligen ist von einer solch grenzenlosen Weite, daß man es sich kaum vorstellen kann. Die Heiligen kommen nicht nur zum Wohl der Menschen, sondern zum Nutzen der lebendigen und leblosen Schöpfung auf allen Ebenen der Welt, ob sichtbar oder unsichtbar. Das arme Geschöpf namens Mensch hat keinen wahren Freund. Selbst das Gemüt mit den drei Eigenschaften (Gunas) von Reinheit (Satva), Tätigkeit (Rajas) und Trägheit (Tamas), das stets als Komplize des Menschen wirkt, schaut auf ihn genau wie eine Katze, die ihren ruhelosen Blick auf eine Ratte wirft. Jene, die den Befehlen ihres Gemüts gehorchen, werden beständig von seinen Tücken beherrscht und liefern sich unsäglicher Not und qualvollen Schrecken aus. Das „Gemüt“ jedoch fürchtet dies, denen Gott durch seinen Mittler, den Gottmenschen (Satguru), wohlgesonnen ist. Das Gemüt wagt es nicht, die Privilegien und Rechte jener, die Er liebt und die sein eigen sind, zu verletzen, es hilft ihnen vielmehr wie ein ergebener Mitarbeiter, der den Weisungen seines Vorgesetzten Folge leistet. Wie das Feuer ist es ein guter Diener, aber ein schlechter Herr:

 

In der Gemeinschaft eines Sadh

hat man nichts zu bereuen;

in seiner Gemeinschaft erkennt man

den Herrn und folgt ihm getreulich;

in seiner Gemeinschaft erlangt man

der Gottheit höchste Gabe.

 

Darum betonte Guru Nanak mit Nachdruck:

 

O Nanak! Reiße all die vergänglichen Bande

der Welt entzwei und mache dich auf die

Suche nach dem wahren Einen. Während

alle anderen dich schon in deinem Leben

verlassen, wird der wahre Eine

dich sogar ins Jenseits begleiten.

 

Und wiederum:

 

O Seele, sei gewiß, daß der Gottmensch dir

vor dem Richterstuhl Gottes beistehen wird.

 

Baba Farid, ein Moslem- Heiliger, sagt auf fast die gleiche Weise:

 

O Farid! Begib dich eilends auf die Suche

nach einem Befreiten, denn nur er kann dich

(von der Bindung an die Welt) befreien.

 

Und wieder:

 

Das stets ruhelose Gemüt findet keinen

Frieden, bis es in einem Gottmenschen ruht.

 

Im Gurbani (Lehren der Gurus, Berichte von Heiligen) lesen wir:

 

In der Gemeinschaft mit einem Sadh

wird den umherwandernden Gedanken

Einhalt geboten; allein der beruhigte Geist

kann das Licht des Herrn widerspiegeln.

 

Jeder Mensch ist in den unsichtbaren Fesseln der Karmas physisch und geistig gebunden. Solange einer dem Einfluß von Gemüt und Materie unterworfen ist und nicht den Schutz eines Heiligen gesucht hat, wird er von allen Gesetzen der verschiedenen Ebenen beherrscht, und es wird ihm die reine und einfache Gerechtigkeit zuteil, ungemildert durch Barmherzigkeit. Er unterliegt der Bestrafung für alle seine Sünden – der unbedachten, ungenannten und subtilen. Ein Freund beim Gerichtshof kann in der Lage sein, das lange und qualvolle Verfahren abzukürzen, aber vor dem Richterstuhl des Höchsten ist der Meister- heilige zur Zeit des Gerichts der einzige wahre Freund. Im Jap Ji erklärt Guru Nanak:

 

Der Heilige ist der höchste Erwählte

und geachtet in seinem Reich,

er ziert die Schwelle zu Gottes Tür

und wird selbst von Königen verehrt.

 

Und wiederum:

 

Der Satguru hat mir die Gabe der Einsicht

verliehen, und ich sehe all meine Zweifel

beseitigt. Der Engel des Todes kann mir kein

Leid mehr bereiten, da der Bericht

über meine taten ausgelöscht ist.

 

Der Pfad der Heiligen führt in eine ganz andere Richtung. Für den Initiierten gibt es keinen Gerichtshof. Der Heilige ist überall gegenwärtig, und sein Einfluß erstreckt sich auf ungeahnte Bereiche. Niemals verläßt noch versäumt er seine Schüler, bis an der Welt Ende. Er versichert uns feierlich:

 

Jedermann, ich will mit dir gehen

und dein Führer sein; in der größten Not

will ich dir zur Seite stehen.

 

                  Aus „Jedermann“ von Hofmansthal

 

Wie ein gütiger und wohlwollender Vater wird er das irrende Kind selbst zurechtweisen, aber es niemals der Polizei zur Bestrafung übergeben.

Keiner ist mehr gebunden als einer, der zu Unrecht glaubt, frei zu sein. Die Falle für den hochgeborenen Geist ist der Ehrgeiz. Jene, die im weltlichen Sinn des Wortes reich sind, scheinen bequem zu leben. Sie mögen in der Vergangenheit manche gute Saat gesät haben und ernten in der Gegenwart offensichtlich eine reiche Ernte, oder sie handeln jetzt nach dem Grundsatz: horten, raffen, an sich reißen, und bauen sich somit ein Hornissennest für die Zukunft. Alle diese Menschen, die im Überfluß leben, vergessen unglücklicherweise, daß sie in jedem Fall durch „unsichtbare Fesseln aus Gold“ gebunden sind und Leid entgehen, ohne es zu wissen.

 

Ein bekanntes Sprichwort sagt, daß die Paläste und Mauern der Mächtigen mit dem Schweiß und den Tränen der Armen errichtet wurden. Wenn man in der Vergangenheit nicht Gutes gesät hat, kann man in der lebendigen Gegenwart keine reiche Ernte einbringen. Es kann auch sein, daß man unmerklich und für keinen sichtbar die Last einer Schuld mit sich trägt. Sät man jetzt gute Saaten, wie kann man dann erwarten, daß man später imstande ist, gute Früchte zu genießen, und für wie lange?

 

Darüber hinaus können einen gute Taten allein nicht von den Rückwirkungen schlechten Tuns befreien, geradeso wie schmutziges Wasser nichts reinwaschen kann. Wie ein christlicher Heiliger sagt, wir sind bei all unserer Rechtschaffenheit nichts als unreine Knechte. Keiner ist rein, nein, auch nicht einer. Der Mensch unterliegt immer dem Gesetz des Gebens und Nehmens oder der Belohnung und Bestrafung. Dem Weg des guten Handelns zu folgen ist fraglos etwas Wünschenswertes und besser als der Weg übler Taten, aber das ist nicht genug. Ein hohes ethisches Leben kann den Aufenthalt im Paradies für eine lange Zeit sichern, wo er sich in aller Wonne der himmlischen Glückseligkeit erfreut, aber auch dort ist er noch im astralen oder kausalen Körper gefangen und hat sich noch nicht vom Kreislauf der Geburten und Tode befreit. Solange man sich als den Handelnden betrachtet, kann man dem Rad der Geburten nicht entkommen und hat die Früchte seines Handelns zu ertragen. Einzig die Verbindung  mit dem Heiligen Geist, dem heiligen Wort oder Naam hilft dem Menschen bei seinem Aufstieg zu den höheren spirituellen Regionen, weit entfernt von den Geistern derer, die immer wieder Geburt und Tod erleiden und sich in endlosem Kreislauf auf- und abbewegen, ohne einen Ausweg zu finden.

 

Hölle und Himmel sind die Regionen, in denen die ohne Körper lebenden Geister relativ lange Zeit, entsprechend ihren guten und schlechten Taten, wie der Fall gerade liegt, zu bleiben haben. Wie lange sie sich dort auch aufhalten müssen, es ist nicht für immer und löst sie auch nicht aus dem unerbittlichen Kreislauf der Geburten und Tode heraus. Das Paradies, auch Himmel oder Garten Eden genannt, ist das Eldorado gewisser Glaubensgemeinschaften. Von vielen wird es auch als Erlösung bezeichnet. Das ändert nichts an der Tatsache, daß man wieder einen menschlichen Körper erhält, nachdem man die Wohltaten des Paradieses für eine Zeitspanne genossen hat, die durch die eigene guten Taten bestimmt wurde;  denn der irdische Körper allein bietet der Seele die Gelegenheit, jene Verdienste zu erwerben, die schließlich zur Befreiung führen. Selbst die Engel als Diener Gottes streben nach der menschlichen Geburt, wenn sie glauben, ihre Aufgabe erfüllt zu haben. Wenn wir also dem allgemein anerkannten und für richtig befundenen Pfad des guten Handelns folgen, an den die meisten von uns glauben, findet man sich letztlich wiederum im Netz der unersättlichen Begierden und des Ehrgeizes verstrickt; und mit diesem glitzernden und stets flüchtigen Irrlicht vor Augen bleibt der Mensch unwissentlich im stählernen Griff der Karmas gefangen. Um sein Ziel zu erreichen, verrichtet er verschiedene Arten asketischer Härten und Bußübungen (Tapas), die ihm zu einem besseren Leben verhelfen sollen. Und gewinnt er die Herrschaft über ein Königreich, läßt er seinem Gemüt freien Lauf, setzt sich über alle Schranken hinweg und vollbringt gewaltige Heldentaten großer Tapferkeit, von denen die meisten schlimm genug sind, ihn in die Hölle zu bringen. Nachdem er die bittere Lektion der Höllenfeuer erfahren hat, in die er sich gestürzt hat, versucht er von neuem, in den Bußübungen Trost zu finden. So bleibt er immer gefangen und in den unheilvollen Kreislauf der Versuchungen und Verlockungen verstrickt, der ihn von der Hölle zur Buße, von den Bußübungen zur Herrschaft und von dort wieder in die Hölle führt – immer wieder aufs neue in der Gestalt eines endlosen Kreislaufs, der ihn auf dem Rad des Lebens aufwärts und abwärts trägt. So schafft sich jeder selbst Himmel und Hölle und bleibt durch die eigenen üblen Taten in das feinmaschige Netz des Lebens verstrickt, das er sich selbst gewebt hat.

 

Wer dem Weg der Heiligen folgt, dem mittleren Pfad, der genau zwischen den beiden Augenbrauen beginnt, kommt mit den Regionen von Hölle und Paradies nicht in Berührung, denn er umgeht den Pfad des Karma- Yogi, der durch selbstlose soziale Arbeit frei wird von Bindungen. Selbst wenn eine Seele, die unter dem Schutz eines Meister- Heiligen steht, für eine Weile in die Irre geht, ist ihre Errettung dennoch gewiß. Obgleich die Heiligen lebende Beispiele der Demut sind und nicht von der Befugnis sprechen, die ihnen übertragen wurde, weisen sie doch zuzeiten indirekt auf die erlösende Kraft der Heiligen hin, die vor ihnen lebten. Die Schriften zeigen auf, daß der heilige Nanak einen Schüler rettete, der sich auf einem Irrweg  befand, welcher in die Hölle führte. Der Heilige mußte um eines verlorenen Schafes willen die Höllenglut aufsuchen und seinen Daumen in die flüssigen Höllenfeuer tauchen. Und er kühlte dadurch den ganzen Schmelzofen der Hölle ab, was nicht nur einer, sondern einer Vielzahl sündiger Seelen Linderung verschaffte, die dort in großer Not mitleiderregend wehklagten. Aus der Zeit König Janakas und anderer werden uns ähnliche Ereignisse berichtet. Auch mein Meister Huzoor (Baba Sawan Singh [1858-1948]: Meister des Autors) mußte einmal einen Schüler, der sich auf Abwegen befand, dem Verderben entreißen. Wie kann es dann für einen gewöhnlichen Menschen Erlösung von der Hölle geben?

 

Jene, die hingebungsvoll das heilige Wort

über, deren Mühen werden enden;

Ihr Antlitz erstrahlt voll Herrlichkeit,

o Nanak! und viele werden mit ihnen

gerettet werden.

 

Es gibt noch eine andere Region, die von den Moslem- Heiligen Fegefeuer (Eraf) genannt wird und die Freuden wie auch Schrecken in variierendem Ausmaß bereithält. Mehrere Meister verschiedener Grade beschrieben unterschiedliche Erfahrungen von Ängsten und Höllenqualen. Das alles entspringt nicht irgendeiner einfallsreichen Phantasie, sondern ist sehr ernst gemeint und des Nachdenkens wert. Und ob man es glaubt oder nicht, der Schüler eines Heiligen wird von all dem nicht betroffen. Solange er seinem Meister- Heiligen treu ist, kann ihm keine Macht der Welt auch nur ein einziges Haar auf dem Kopf krümmen. Ein wahrer Schüler eines Meister- Heiligen sagt treffend:

 

Ich handle nur mit den Heiligen

und habe allein mit ihnen zu tun;

durch das Guthaben, das sie mir gewährten,

wurde ich von aller Täuschung frei,

und der Todesengel kann mir nun

kein Haar mehr krümmen,

da die gesamte Aufzeichnung meiner Taten

den Flammen übergeben worden ist.

 

Wiederum heißt es:

 

Der Engel des Todes ist in der Tat unbesieg-

bar, und keiner kann ihn bezwingen;

aber in der Gegenwart des Tonstromes

des Meisters ist er machtlos;

der bloße Klang Seines Wortes erfüllt ihn

mit Schrecken und läßt ihn entfliehen,

denn er fürchtet, der Herr der Heerscharen

könne ihn selbst zu Tode treffen.

 

Liebe und Dienen

 

Es gibt nicht einen, von dem sagen könnte, er sei für sich alleine geboren, denn keiner kann ganz für sich leben. Den Bedürftigen, Kranken und Hungernden zu dienen, ist etwas, das weit wirksamer ist als bloßes Predigen. Uneigennütziges Dienen schürt und entfacht die Glut des Mitleids, der Güte und Liebe. Diese Tugenden haben eine große läuternde Wirkung, sie reinigen den Menschen von allen Schlacken und geben ihn ein Anrecht auf das höchste Wissen von Gott. „nach der Arbeit ist gut ruhen“, lautet ein bekanntes Sprichwort.

 

Nichtverletzen (Ahimsa) heißt nicht nur, Töten, Gewalt und Unrecht zu meiden, sondern schließt auch üble Gedanken und böse Worte aus. Wenn es auch für Bestien oder wilde Tiere nicht gelten mag, so erfüllt Nichtverletzen (Ahimsa) den Menschen mit einer Stärke, die nicht nur viele Tugenden übertrifft, sondern sie höchste und überragendste aller Tugenden bildet. Aufrichtig Suchenden auf dem Pfad zu Gott zu dienen, ist von weit größerem Wert als jeder andere Dienst. Hilfeleistungen schließen unter anderem ein, Almosen an die wirklich Armen und Bedürftigen zu verteilen, jenen Freude zu bereiten, die an unzugänglichen Stellen außergewöhnlich schwere Arbeit leisten, Kranke zu pflegen und den Leidenden beizustehen. All diese Eigenschaften sind eine große Hilfe auf dem Pfad und sollten durch unermüdliche Ausübung auf jede nur mögliche Weise gefördert und entwickelt werden. Aber man darf sich damit allein nicht zufrieden geben, sondern muß mit der Hilfe dieser Reinigungsprozesse auf den Weg in die Freiheit voranschreiten, wie es uns der Meister zur Pflicht gemacht hat.

 

Liebe ist das Allheilmittel für die meisten Übel der Welt. Sie bildet den Kern aller anderen Tugenden. Wo Liebe ist, da herrscht friede. Liebe, und alle Segnungen werden dir zuteil, lautet der zentrale Gedanke der Lehren Christi. Das ganze Gebäude des Christentums fußt auf den beiden untrennbaren Grundsätzen: „Du sollst Gott, deinen Herrn, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft“ und „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Gott ist Liebe und so auch die menschliche Seele, da sie ein Funke desselben Geistes ist. Johannes sagt: „Wer nicht liebt, kennt Gott nicht, denn Gott ist Liebe“ und „Wer Gott liebt, der liebt auch seine Brüder“. Guru Gobind Singh betonte mit gleichem Nachdruck die grundlegende Notwendigkeit der Liebe: „Wahrlich, ich sage euch: Gott offenbart sich nur jenen, die lieben.“ Ein Moslem- Heiliger sagt: „

 

Gott erschuf den Menschen

als eine Verkörperung der Liebe;

zu seiner Verherrlichung

hätten seine Engel völlig genügt.

 

Zur Krönung all dieser Tugenden gehören noch Wahrhaftigkeit und ein gutes Leben. In erster Linie sollten wir ehrlich zu uns selbst sein. Die meisten von uns leiden unter dem Übel, daß Gedanken, Worte und Handlungen nicht im Einklang stehen. Wir denken etwas ganz anderes, als unsere Zunge sagt, während unsere Hände wiederum etwas anderes tun. „Sei dir selbst treu, und es folgt wie die Nacht dem Tage, du kannst nicht falsch sein gegen irgendjemand“ (Shakespeare). Ihr lebt in diesem Körper, und Gott, die beherrschende Kraft, wohnt auch in ihm. Seid ihr wahr zu euch selbst, habt ihr niemanden zu fürchten. Wollt ihr jemanden betrügen, müßt ihr euch erst selbst betrügen. „Rama kann Rama nicht betrügen“, waren die Worte von Swami Ram Tirath, als ihn jemand vor den trügerischen Wegen der Welt warnen wollte. Wahrhaftigkeit ist die größte aller Tugenden, doch eine wahre Lebensweise steht noch darüber. Wir müssen versuchen, in diesem Tempel des Heiligen Geistes ein reines und sauberes Leben zu führen und dürfen ihn nicht durch Falschheit und durch Begierden des Fleisches beschmutzen und so in eine Wechselstube des Teufels verwandeln.

 

Es wird allgemein geglaubt, daß Wohlstand die Quelle des Friedens sei, doch er täuscht die Toren wie ein Irrlicht und bringt die Reichen in Gefahr. Er läßt dem Gemüt die Zügel schießen; und wenn es einmal vom rechten Weg abgewichen ist, nimmt es sorglos Sünden auf sich, die schreckliche Folge nach sich ziehen. Sein „Selbst“ mit Gedanken, Worten und Taten völlig dem Schmutz weltlicher Unreinheiten hinzugeben ist eine abscheuliche  Sünde, und ihr Lohn ist der Tod. Die Wege, die zu weltlichem Reichtum, und jene, die zu Gott führen, liegen weit auseinander. Wir können nur einen von beiden einschlagen, so wie es uns beliebt. Das Gemüt ist ein ungeteiltes Ganzes, das den Körper einerseits mit der Seele und andererseits mit der Welt und dem weltlichen Reichtum verbindet. So muß man zwangsläufig zwischen diesen beiden Möglichkeiten wählen. Sind die Würfel einmal gefallen, muß man sich notgedrungen unaufhörlich darum bemühen, das Ziel zu erreichen, welches es auch sei. Doch Wohlstand an sich ist kein Hindernis auf dem Weg der Spiritualität, da sie das gemeinsame Erbe aller ist, der Reichen und der Armen gleicherweise, und keiner kann sie als besondere Gabe für sich beanspruchen.

 

Alles, was man braucht, um den Pfad erfolgreich zu beschreiten, ist wirkliches Verlangen, ehrliche Absicht, ein reines Leben und zielbewußte Hingabe an die Sache. Ein Reicher muß natürlich darauf achten, daß er bei der Vermehrung seines Reichtums kein Unrecht begeht, und daß sein ehrliches Vermögen für einen guten Zweck verwendet und nicht für kurzlebige Dinge verschwendet. Er sollte seinen Reichtum immer als ein heiliges, von Gott anvertrautes Gut, betrachten, das er bekam, um den Armen und Bedürftigen, den Hungernden und Dürstenden, den Kranken und Leidenden zu helfen; denn als Menschen und Kinder desselben Vaters haben sie ein recht auf seinen Beistand. Das war der Rat der Weisen Ashtavakra an König Janaka, als er ihm nach der Gewährung einer wirklichen Erfahrung der Wissenschaft der Seele sein Königreich zurückgab, das der König vor seiner Einweihung (Initiation) in den heiligen Pfad tatsächlicher spiritueller Erfahrung seinem Meister- Lehrer übergeben hatte. Er (der Rishi oder Gottmensch) riet ihm, sein Königreich als Geschenk zu betrachten und seine Macht zur Verbesserung der Lebensbedingungen des Volkes und Landes, das Gott seiner Obhut anvertraut hatte, zu gebrauchen. Wenn auf rechte Weise erworbener Reichtum nicht gut und weise genutzt wird, gerät man leicht auf Abwege, wird selbstsüchtig und zum Sklaven des nunmehr unrechtmäßigen Wohlstandes und verfängt sich unmerklich in den goldenen Ketten, die einen in Knechtschaft halten. Um uns davor zu warnen, erklärte uns Christus mit unzweideutigen Worten, „daß es leichter ist für ein Kamel durch ein  Nadelöhr zu gehen, als für einen Reichen, das Reich Gottes zu betreten“. Der Nobelpreisträger T. S. Eliot sagte: „Denkt nicht an die Ernte, sondern einzig an die rechte Saat.“

 

Somit ist die Aussaat von vorrangiger Bedeutung, denn die Güte der Ernte hängt von der Qualität der gesäten Saatkörner ab. Danach kommt die rechte Aufzucht, der Prozeß der Menschwerdung, der gewöhnlich lange Zeit erfordert und sich über mehrere Verkörperungen erstreckt, je nachdem, wie es der durch die Vergangenheit bestimmten mentalen Beschaffenheit des einzelnen entspricht. Aber mit der rechten Art von unerschütterlicher Hingabe und der Gnade der Meisterkraft kann man diesen sonst sehr schwierigen und gewundenen Pfad leicht durchschreiten. „Ein vollendeter Meister, der mit den Krümmungen und Wendungen des Weges wohlvertraut ist“, sagt Kabir, „kann den Schüler im Nu hindurchbringen.“ Die Pilgerseele, die einen kompetenten Führer hat und sich ernsthaft bemüht, kann leicht über das Meer der Welt schwimmen, auch wenn sie mitten im weltlichen Leben steht. Jene, die nicht täglich Bhajan (Spirituelle Übung: Konzentration auf den inneren Ton) und Simran (Wörtl.: Wiederholung, Erinnerung; hier: Wiederholung der fünf heiligen Namen Gottes, die der Schüler bei der Initiation erhält und die als unabdingbarer Schutz für die Meditation und die damit verbundenen Reise durch die geistigen Ebenen dienen) Zeit widmen, befinden sich immer in Schwierigkeiten. Sie treiben in einem endlosen Strom wollüstiger Freuden dahin. Die Übung des Sich- Lösens von der Welt (Vairagya) durch rechte Unterscheidung hilft beim Vorgang der Selbstreinigung, und nach und nach wird der Schüler befähigt, den Upas- Baum der unzähligen Wünsche zu fällen, indem er erst die Zweige abschneidet und ihn dann an der Wurzel trifft.

 

Keiner ist ohne Fehler. Der Mensch ist ein Kind des Irrtums;  und der Irrtum ist stets sein Bekenntnis. Obwohl es menschlich ist, in Sünde zu fallen, ist es doch schändlich, in ihr zu verbleiben. Es bringt keinen Gewinn, schlechte Waren zu horten. Es ist gut, in einem Tempel geboren zu werden, aber in ihm zu sterben ist Sünde, denn wir müssen uns nach und nach über alle Formen und Förmlichkeiten der Kindergartenstufe, die alle Religionsgemeinschaften bieten, erheben und in den Sonnenschein der Spiritualität hineinwachsen. Wenn wir unsere Zukunft zu etwas Göttlichem gestalten und zur Wirklichkeit des Jenseits erwachen wollen, müssen wir den Pfad erforschen. Wer keinen Gedanken an die Zukunft verwendet, wird bald die Gegenwart bereuen. Die Sünden und Sorgen sind unsere ständigen Begleiter und folgen einander Hand in Hand. Die kleinen Schwächen führen allmählich zu den größeren; doch solche, die man eingesteht, hat man bereits halb überwunden. Aufrichtige Reue, der gute Taten folgen, hilft im großem Maß, Leid zu mildern. Der Mensch würde wenig für Gott tun, wenn der Teufel tot wäre. Wer unter dem Schatten eines drohenden Unheils lebt, der lebt am besten, denn er bemüht sich aufs äußerste. Es ist recht leicht, andere zu kritisieren, aber sich selbst zu ändern, ist furchtbar schwer, denn wir sehen den Balken im eigenen Auge nicht. Gottesfurcht ist der Anfang der Weisheit; und einer im voraus bedachten Gefahr, ist man bereits halb entgangen. Wer gewarnt ist, der ist gewappnet.

 

Menschen, die an die physische Ebene gebunden sind, müssen die Gebote eines „befreiten“ Meisters und Heiligen befolgen, wenn sie sich selbst aus der Täuschung von Gemüt und Materie befreien wollen. Legt die Last all eurer Verantwortlichkeiten zu Füßen eures spirituellen Meisters nieder, und der tödliche Griff der Sünden wird langsam, aber sicher seine Macht über euch verlieren. „Verlasset alles andere und folget mir nach“, lautet die Ermahnung Lord Krishnas. „Kommet her zu mir alle, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch Frieden geben“, sagte Christus. Der ergebene Schüler empfindet wirklich, daß ihm selbst das Krankenzimmer zum Tempel der Hingabe wird. Ein Meister, der in der Ausübung des heiligen Wortes wohlbewandert und in der Lage ist, andere darin zu unterweisen, zu initiieren, ist der wahre Meister und ein vollendeter Führer (Murshid-i-Kamil). Wie ein fähiger und tüchtiger Verwalter vermag er all unsere Taten und Rechnungen zu begleichen, und er rät uns gleich Jesus: „Sündigt nicht mehr“. Und Hazoor Sawan Singh Ji handelte ähnlich, wenn ein Schüler bei einer öffentlichen Versammlung einen Fehler bekannte und um Nachsicht flehte. Sanft hob er seine rechte Hand und sagte: „Bis hierher und nicht weiter!“

 

Sollen wir denn nichts tun? Wie kann das sein? Die Antwort ist einfach. Solange ihn das Gemüt beherrscht, muß der Mensch handeln, und selbst wenn er seine Taten gemäß den Weisungen des Meisters einschränkt und gleichzeitig die höchsten Tugenden entwickelt, bleibt ihm keine andere Wahl, als zu handeln. Wer garnichts tut, lernt nach und nach, Schlechtes zu tun und erschließt wie Pandora das Übel, das in ihm begraben liegt. Wenn man wünscht, auf Rosen gebettet zu  sein, muß man sich erst mühen, sie zu züchten und zu pflegen. Doch unser Handeln bleibt stets dem Zufall überlassen und ist auf selbstsüchtige Ziele gerichtet. Wir wissen nicht, was wir tun und was wir lassen sollen. Der Meister- Heilige ist der göttliche Gebieter seiner Zeit. Sowohl durch seine Liebe, seine Führung und seine Unterweisung als auch durch sein Beispiel veranlaßt er die Menschen zu Taten der Hingabe und Verehrung und entfaltet in ihnen Liebe für die göttlichen Bindeglieder (das Wort, Naam, die innere Stimme Gottes, Kalma oder alam-i-Quadim, Akaashbani oder Bang-i-Asmani), die er in ihnen offenbart.

 

Man wird einen Meister nicht seiner Wohnstatt wegen achten, vielmehr die Wohnstatt seinetwegen. Denn der Heilige ist unserer höchsten Achtung, Liebe und aller Verehrung würdig. Er gewährt uns die Verbindung mit dem Göttlichen und ein Erlebnis momentanen Vergessens unseres körperlichen Selbst, wodurch wir einen  deutlichen Blick auf die göttlichen Bindeglieder in uns erlangen. Schritt für Schritt wird uns eine immer größere mystische Erfahrung zuteil. In seinen spirituellen Vorträgen, den Satsangs, wird vielen Sünden der Vergangenheit kurzer Prozeß gemacht. Durch die Gemeinschaft mit ihm, sei es in Gedanken, durch Briefwechsel oder in der Meditation, wird uns große Hilfe hinsichtlich der Karmas und sündhafter Beziehungen zuteil. Wenn auch die Sünden des Menschen endlos sind, nimmt doch zur gleichen Zeit auch die grenzenlose Gnade Gottes, die seiner unermeßlichen Schatzkammer entströmt, kein Ende. Wo auch immer wir uns auf dieser Lebensreise befinden mögen, an welchem Ort, in welcher Religion, in welchem Land oder in welcher Gesellschaft, unser wichtigstes Gepäck und Gut ist das heilige Wort, die Verbindung mit dem lebendigen „Rettungsanker“ im Inneren: dem Licht und der Stimme Gottes. Die verschiedenen Namen Gottes dagegen, die wir gewöhnlich kennen und so oft wiederholen, sind bloße Worte, die wir selbst erfunden haben, um die namenlose Wirklichkeit zu benennen, die unteilbares Ganzes, unaussprechlich und unbeschreibbar ist.

 

Die Meister- Heilige (Sant Satguru) ist der heilige Vater, der von weither und zum Nutzen aller kommt, ganz gleich, ob es sich um sündige oder tugendhafte Menschen handelt; denn beide sind gleichermaßen in den Fesseln der Welt gefangen, ob diese nun aus Gold oder Eisen sind. Er liebt alle, und Liebe führt zu Vergebung. Fürchtet niemals, euch ihm zu nähern, bloß weil ihr Sünder seid! Er würde es nicht zulassen, daß eines seiner Kinder zur Strafe in eine Besserungsanstalt oder ein Gefängnis käme, oder es gar der Folter übergeben. Ein liebender und gütiger Vater würde das niemals tun. Der Meister wird das irrende Kind eher selbst zurechtweisen oder ihm ein wenig körperliches Leid auferlegen, um es zu bessern und wird doch, wenn auch unsichtbar, stets bei ihm bleiben, um es von innen zu stützen, bis die kurze Zeit des Leids vorüber ist. Er handelt genau wie ein Töpfermeister, der das Gefäß auf der Drehscheibe vorsichtig mit einem Schlegel bearbeitet, um ihn die rechte Form zu geben, während er die andere Hand von innen dagegenhält, damit es nicht zerbricht. Des Meisters Liebe ist grenzenlos. Das Reich eines Heiligen (Darvesh) ist eines der Gnade.

 

Es ist die Pflicht des Gefängnisvorstehers, die Gefangenen eingesperrt zu halten, sie zu läutern und zu bessern. Gleicherweise war es immer das Ziel der Gottheiten und göttlichen Verkörperungen (Avatare), die Menschen an sich gebunden zu halten, indem sie diese mit den Gaben verschiedener magischer und übernatürlichen Kräfte (Ridhis und Sidhis) überschütteten. (Das bezieht sich auf die Gewährung von Gaben, Geschenken, Vergünstigungen, Wohlstand, Erleichterung und Hilfe auf weltlichen Gebieten sowie die Verleihung übermenschlicher Kräfte, die sich für Gutes oder Böses einsetzen lassen.) Doch sie können ihren Ergebenen diese begrenzten Erleichterungen und Hilfen bis zu jener Stufe gewähren, die sie selbst erreicht haben und ihnen darüber hinaus in den Regionen, die sie beherrschen, jederzeit einen Aufenthalt in ihrer Nähe gewähren. Aber sie können niemanden helfen, die Einswerdung mit dem Allmächtigen zu erreichen, da jene untergeordneten Kräfte dieses größte Vorrecht selbst nicht besitzen.

 

Die ober erwähnten Außergewöhnlichen Fähigkeiten (Sidhis) sind Yoga- Kräfte, die dem Wahrheitssucher nach ein wenig Übung (Sadhan) von allein zufallen; doch auf dem Weg zur Gottverwirklichung stellen sie entschiedene Hindernisse dar, da wir dem Verlangen nach Wundertaten wie Gedankenlesen, Wahrsagen, Hellsehen, dem Durchdringen der Materie und der Erfüllung von Wünschen, geistigem Heilen, Hypnose, Magnetismus und ähnlichem gewöhnlich nicht widerstehen können. Es gibt acht Arten dieser Yoga- Kräfte:

Anima:                 für die äußeren Augen unsichtbar werden;

Mahima:         den Körper beliebig ausdehnen;

Garima:               den Körper beliebig schwer machen;

Laghima:         den Körper beliebig leicht machen;

Prapti:                 alles durch bloßem Wunsch erlangen;

Ishtwa:                 allen Ruhm für sich gewinnen;

Prakayma:         die Wünsche anderer erfüllen;

Vashitba:         Einfluß und Macht über andere erringen.

Doch eine wirklich große Seele, ein Mahatma, der Zugang zum höchsten Bereich hat, vergibt und befreit uns und gewährt uns in diesem Leben Zutritt zum Reich Gottes, vorausgesetzt natürlich, man ist völlig entschlossen, sich ihm hinzugeben und seine Gebote mit liebevollem und aufrichtigem Herzen zu befolgen. Aber für jene, die gewohnt sind, dem Diktat ihres eigenen Gemüts Folge zu leisten, ist das eine etwas schwierige Aufgabe. Es entspricht der schwankende Natur des unkultivierten und unbeherrschten Gemüts, etwas einmal anzunehmen und ein anderes Mal wieder dagegen aufzubegehren. Heilige wie Maulana Rumi (berühmter persischer Moslemheiliger) gehen sogar soweit zu sagen:

 

Komm, komm wieder und immer wieder,

selbst wenn du die Treue

tausendmal gebrochen hast!

Denn in der erlösenden Gnade

eines Meister- Heiligen

gibt es stets einen Platz für dich.

 

Wenn ihr einmal des Meisters eigen geworden seid, wird er euch niemals aufgeben, auch wenn ihr in einem Moment der Versuchung und Prüfung der Schwäche nachgebt und ihn verlaßt oder vom Pfad abirrt. Die Christus- Kraft hat erklärt: „Ich will dich nicht verlassen noch versäumen bis an der Welt Ende“. Er hat sein eigenes Gesetz der Liebe und Barmherzigkeit und kümmert sich jeden Augenblick um jeden einzelnen, auch wenn jemand seinen Weg der Selbstdisziplin verlängert, indem er des Meisters Liebe verschmäht. Die Quelle allen Friedens und allen Glücks liegt jenseits des physischen Körpers, im Inneren des Menschen. Wer keinen inneren Frieden hat, sollte dem Selbst, dem Gemüt und der Seele die rechte Nahrung angedeihen lassen. Das Wort oder Naam ist der wahre „Tröster“, der Friedensbringer, der Ruhe und Erlösung spendet. Die allgemeine Bedeutung des Wortes Erlösung, die uns das Wörterbuch gibt, sollte nicht als bloße Befreiung von der Sünde verstanden werden. Es bedeutet Freiwerdung vom Zyklus der Geburten und Tode sowie Einswerdung des Geistes mit dem Herrn und geistiges Leben in Ewigkeit.

 

Der gewöhnliche Mensch macht sich nicht viel aus der Erlösung, und das gilt auch für viele geistige Bewegungen. Die Gründer der verschiedenen Religionsgemeinschaften haben ihre spirituellen Erfahrungen der inneren Bereiche, zu denen sie Zutritt hatten, offenbart und diese als das höchste oder letzte Ziel der Erlösung und als ewiges Leben beschrieben. Der Meister- Heilige ist ein Besucher all dieser himmlischen Regionen und beschreibt seine Stellung manchmal in Form von Gleichnissen. Er erklärt mit unzweideutigen Worten: „Ich bin das Licht der Welt. Wer mir nachfolgt, wird nicht in der Finsternis umhergehen, sondern wird das Licht des Lebens haben.“ Die Heiligen treten demnach für die ewige Erlösung in unserem gegenwärtigen Leben und nicht nach dem Tode ein, denn wer weiß was dann geschieht? Die Erlösung nach dem Tod mag sich letztlich als bloße Täuschung erweisen; und es ist nicht gut, das Leben in einem fortwährenden und nicht endenwollenden Zustand der Ungewißheit zu verbringen. Währe der Tod ihre Vorbedingung, bliebe die Erlösung nichts als ein Phantasiegebilde. Ein wirklicher Heiliger befreit die Seele jetzt in diesem Leben von jeder Gebundenheit an Geburt und Tod. Er vertraut auf den „Tod im Leben“ oder die Befreiung während des Lebens, was in der Sprache des Yoga jivan- mukti genannt wird. Die Seele kann sich also mit dem unaussprechlichem Einen verbinden, während sie noch im Körper lebt; und zum Zeitpunkt des endgültigen Lösens der inneren Bindung an den Körper wird sie schließlich im Allmächtigen aufgehen.

 

Gemeinhin wird geglaubt, daß wir nach dem physischen Tod die Erlösung erlangen. Der Begriff „Tod“ schließt jedoch das zeitweilige und willentliche Zurückziehen der Geistesströme vom physischen Körper mit ein und bedeutet nicht nur die endgültige Auflösung und den Zerfall des physischen Körper in seine einzelnen Bestandteile, wie man gewöhnlich annimmt. Es widerspricht der Vernunft zu glauben, daß ein Mensch, der während seines Lebens nur an weltliche Dinge gedacht hat, nach dem Tode augenblicklich zur befreiten Seele wird. Die ethisch geschulten, spirituell Ergebenen erlangen die Erlösung noch während des Lebens und besiegen somit den Tod, den letzten Feind der Menschheit, in ihrem Leben. „Ich lebe, doch nun nicht ich, sondern Christus lebt in mir“, erklärte Paulus. Und mein Meister sagte stets: „Ein Gelehrter (Pandit) im Leben bleibt auch nach dem Tod ein Gelehrter.“

 

Karmas aufzulösen und die Seele von all ihren Fesseln zu befreien, liegt nicht im Aufgabenbereich irgendeines Politikers, Diplomaten, Staatsmanns, Ministers oder gar einer Regierung. Selbst die Avatare als Inkarnationen höherer Kraft sind diesbezüglich hilflos. Auch die Götter und Göttinnen, welche die niedrigeren Kräfte des höchsten Wesens verkörpern, müssen, wie bereits erwähnt, auf die menschliche Geburt warten, bevor sie zum Höchsten gelangen können.

 

Auf jenen Seelen, die sich nicht unter den Schutz eines wahren Meisters (Sant Satguru) begeben haben, lastet noch die schwere Bürde des Vorrats-, des Saat- und des Schicksalskarmas. Jene, die nicht in die Wissenschaft des Jenseits initiiert sind, können in Bezug auf das Schicksal oder Pralabdha nur wenig Hilfe erfahren und müssen es in voller Stärke und ohne jede Milderung ertragen. Auch die Früchte der Taten, die Saatkarmas, die sie unter dem Gebot des Gemüts in diesem Leben bewirkten, werden sie unbedingt in vollem Maße zu ernten haben. Das ist ein strengen und unerbittliches Gesetz, ob man daran glaubt oder nicht. Das karmische Gesetz macht keine Ausnahme, es arbeitet unbarmherzig und zermalmt uns alle gleichermaßen in der Tretmühle der Zeit.

 

Unsere Handlungen, ob gut oder schlecht,

werden vor Sein Gericht gebracht;

und unsere eigenen Taten werden uns

emportragen oder in die Tiefe schleudern.

Jene, die sich mit dem Wort verbunden

haben, deren Mühen werden enden;

und ihr Antlitz wird von Glanz erstrahlen;

nicht nur sie werden die Erlösung erlangen,

o Nanak, sondern viele andere werden mit

ihnen die Freiheit finden.

 

Es ist demnach von größter Bedeutung, nach einem Meister zu suchen, der fähig ist, den sonst endlosen Kreislauf der Karmas zu durchbrechen, zu seinen Lotosfüßen Zuflucht zu nehmen und uns vom übermächtigen Einfluß unserer Taten zu befreien.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Inhaltsverzeichnis