Äußere und innere Religion

Während sich die physischen Wissenschaften mit dem Physischen befassen und das Wissen der Sinneswelt weitergeben, nehmen die ethischen Verhaltensregeln Bezug auf den Menschen als Glied der Gemeinschaft und legen Richtlinien für die gesellschaftliche Beziehung zwischen den beiden nieder. Die Spiritualität oder die Wissenschaft des Geistes macht uns mit seiner Evolution oder Entfaltung bekannt (ein Prozess, bei dem dieser von den verschiedenen Hüllen und Schichten, in die er gekleidet ist, befreit wird), seiner mit Gott identischen Natur und wie er mit der göttlichen Realität, seiner eigentlichen Quelle und seinem Ursprung verbunden werden und die Gottheit erreichen kann, um auf ewig gesegnet zu sein.
Die Wissenschaft der Meister ist eine auf Erfahrung begründete Wissenschaft und bringt, genau wie jede physikalische Wissenschaft, Ergebnisse mit mathematischer Genauigkeit hervor. Diese Ergebnisse können jederzeit durch die Umwandlung, die man bei einem Menschen beobachten kann, der nach dieser Lehre lebt und sie für sich anwendet, bezeugt und nachgeprüft werden. Es bedeutet nicht Buchweisheit oder Anhäufen von Wissen, vielmehr, dass der Geist zu sich kommt und eine neue Geburt ins kosmische Bewusstsein erfährt und sich ins Überbewusstsein erhebt. Diese Verwirklichung bringt eine gesegnete Ruhe mit sich. Daraufhin wird die Immanenz Gottes ständig empfunden, und das tatsächliche Wirken des göttlichen Willens wird offenbar. Vernunft und Verstand können die unendliche Wirklichkeit nicht begreifen. Selbst nach der Verwirklichung spotten Worte jeglichen Versuchs, das Unbeschreibliche zu beschreiben. Dieses Experiment in der Gottheit kann nur im äußersten Schweigen und der Stille des Gemüts und Verstandes unternommen und durchgeführt werden, wenn Sein Licht und Seine Stimme der Seele gleich einer Offenbarung dämmert.

Das Wissen von der Welt ist grundverschieden vom Wissen Gottes. Wir sind gänzlich von Apara Vidya in Anspruch genommen und wissen überhaupt nichts über Para Vidya, das Wissen vom Jenseits. Wir machen alle möglichen Anstrengungen, uns von physischen Leiden zu befreien, denken aber nie an die subtilen Krankheiten, welche das innere Selbst heimsuchen, oder welch niedrige Stufe wir in der Skala der menschlichen Werte einnehmen und wie hilflos wir im Strom des Lebens treiben, ob wir wollen oder nicht. Wir verbringen unser ganzes Leben mit essen, trinken und dahindämmern und kümmern uns nicht im geringsten darum, etwas über die Grundlage des Lebens selbst zu erfahren. Da wir uns immer mit der objektiven Welt befassen, können wir uns nicht nach innen wenden, um Zeuge der Herrlichkeit der inneren Welt zu sein.

Jemand, der, um zu sehen, von den äußeren Augen abhängig ist, um zu hören, von seinen äußeren Ohren, und um zu sprechen, von seiner Zunge, ist in Wirklichkeit kein Lebender, sondern ein Toter, ein atmender Balg ohne Leben. Da Gott im Innern weilt, müssen wir, wenn wir Ihn finden wollen, nach innen schauen, um Ihn zu erfahren und Seine Segnungen zu erlangen. Gott durchdringt alles in Form von Naam oder Shabd, aber wir können Seine Stimme nicht hören, wenn wir uns nicht vom Trubel der Welt abwenden und in die tiefe, innere Stille der Seele eintreten. Wenn wir nach innen gehen und uns zurückziehen, bewegen wir uns ohne Füße, wirken ohne Hände, sehen ohne Augen und hören ohne Ohren. Deswegen sagt Guru Nanak: 

Dort sieht, hört, geht, wirkt und spricht man ohne die äußeren physischen Organe, nämlich die Augen, Ohren, Füße, Hände und Zunge, vorausgesetzt, man lernt zu sterben, während man lebt. O Nanak! Erkenne Seinen Willen und finde den Geliebten.

Majh War M. 2

Gossain Tulsi Das sagt im Bal Kand des Ramayana dasselbe. Um Gott zu erkennen, muss man sich zuerst selbst erkennen. Selbsterkenntnis ist nur durch innere Umkehr möglich, oder indem man die Aufmerksamkeit von allem äußeren Streben abwendet und nach innen leitet, in die tiefe Stille des Geistes, auch der göttliche Urgrund genannt, der im Zentrum hinter den beiden Augenbrauen liegt. Nur dann erlebt der Geist Naam, die Überseele oder die wirkende Gotteskraft, die das höchste Gut aller religiösen Suche nach dem großen Unbekannten ist. Buddha erklärt, dass wir nur in unserem Innern zu den höchsten Höhen der Gottheit aufsteigen können. Der große deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer sagt, dass die Quelle allen Friedens und beseligender Stille in unserem Innern gefunden werden kann. Und Christus betont nachdrücklich: »Das Reich Gottes liegt in euch«. In den Sikh-Schriften ist gesagt: 

Die kostbaren Wasser der Unsterblichkeit wogen im Innern der Seele.

Diese innere Reise kann man ausführen, ohne Herd und Heim oder Freunde und Verwandte zu verlassen und ohne dass man Beruf und Beschäftigung aufzugeben hätte. Diese erhabene Pilgerfahrt der Seele kann trotz aller weltlichen Geschäftigkeit unternommen werden. Alles, was man dazu braucht, ist, von einem lebenden Meister, der den Schlüssel zum Reich Gottes in Händen hat, die notwendigen Instruktionen zu erhalten.

O Nanak! Befolge genau das Gebot eines vollendeten Meisters, der dich auf den rechten Pfad stellen kann; denn dann wirst du glücklich die Erlösung erlangen, während du das Leben eines Hausvaters inmitten von Familie und Freunden führst.

Gujri War M. 5

Man braucht die Welt nicht zu verlassen und sich in die tiefe Abgeschiedenheit der Wälder zurückziehen, um dieses Ziel zu erreichen. Das ganze Geheimnis kann in der Einsamkeit der Seele gelöst werden.

Es gibt kein größeres Heiligtum als das der eigenen Seele.

Der Strebende kann das Gemüt durch Übung selbst inmitten des Gedränges und Gehetzes des Lebens beruhigen und sich aus freien Stücken in das stille Kämmerlein, auf den göttlichen Grund zurückziehen. Solange das Gemüt nicht beruhigt ist, kann auch ein Aufenthalt im Wald oder am Flussufer nicht helfen.
Jede Religion hat zwei Aspekte oder Bereiche - der eine ist der soziale und der andere der spirituelle. Die soziale Seite besteht darin, dass ethische Verhaltensregeln aufgestellt werden, welche darauf abzielen, die sozialen Übel abzuschaffen, die Gesundheit der Gemeinschaft zu fördern, gewisse Riten und Rituale zu beachten und Mildtätigkeit zu üben. Man kann davon den besten Gebrauch machen, um den Boden für ein höheres spirituelles Leben vorzubereiten. Der spirituelle Aspekt der Religion befasst sich allein und in erster Linie mit dem Geist, der Erforschung seines Wesens, seiner Beziehung zu Körper und Gemüt und dem Weg, wie er von diesen beiden gelöst und mit Naam oder dem Wort verbunden werden kann, was zur Verwirklichung und Identifikation mit dem großen Meer des Bewusstseins führt.

Zweifellos ist der Mensch ein Gemeinschaftswesen, doch kann eine Gemeinschaft nur auf spiritueller Grundlage gesichert sein. Wie der Geist den menschlichen Körper belebt, so gibt die Spiritualität der Gemeinschaft Leben und Nahrung. Ohne sie würden sich allmählich alle Arten von Übel wie Engstirnigkeit, Vorurteile, Selbstüberheblichkeit, Kampf und Streit in ihre edlen Teile einschleichen, sie entkräften und Fäulnis und Vergiftung hervorrufen.
Es gibt heutzutage keinen Mangel an Sozialreformen, aber was uns so sehr fehlt ist die Selbstreform. Natürlich hat die Menschheit einen ungeheuren Fortschritt auf dem Gebiet des Wissens und der Kunst zu verzeichnen wie auch in der Politik und Philosophie; sie hat nicht nur die Geheimnisse der Natur enträtselt, sondern sich tatsächlich die meisten Naturkräfte nutzbar gemacht und sie auf verschiedene Weise in ihren Dienst gezwungen. Aber all das wurde mit großen Kosten und unter gewaltigen Opfern erreicht - auf Kosten des eigenen Geistes oder der Seele. Die natürliche Folge davon ist, dass wir trotz allen materiellen Fortschritts und der Mannigfaltigkeit materiellen Komforts genausoweit vom Glück entfernt sind wie ehedem.

Was hülfe es dem Menschen, so er die ganze Welt gewönne, und nähme doch Schaden an seiner Seele?

Matth. 16, 26

Der Mensch muss sich von Rechts wegen selbst erkennen und die Erfahrung der Wirklichkeit machen. Wenn das einmal erreicht ist, hat es nichts zu sagen, ob er ein Familienvater bleibt oder der Welt entsagt und ein Einsiedler wird. Der Pfad der Meister ist rein spirituell. Sie (die Meister) gehören natürlich weiter der einen oder anderen Gesellschaftsordnung an, doch ist es ihre einzige Mission, den verkörperten Seelen, die von tiefer Unwissenheit durchdrungen sind, die letzte Wahrheit nahezubringen. Dies tun sie mittels des Surat Shabd Yoga.

Die Meister empfehlen jedem, in das Heer Gottes einzutreten, und sehen die verschiedenen Religionsgemeinschaften als Werbezentren für diesen Zweck an. Aus diesem Grunde halten sie sich auch weiterhin den sozialen Zwistigkeiten, dem Rassengezänk und den religiösen Meinungsverschiedenheiten fern. Sie kommen nicht, um die bereits bestehenden religiösen Gemeinschaften aufzuheben oder neue zu errichten, sondern um die existierenden zu reinigen und zu erhöhen und ihnen ihren ursprünglichen, ehemaligen Glanz wiederzugeben, in dem sie durch ihre Gründer ins Leben gerufen wurden. Sie suchen die Menge der unnützen Auswüchse, die sich rund um sie durch die Zeiten hindurch anhäuften, zu entfernen und sie aus dem Morast, in den sie gesunken sind, herauszuziehen; sie stärken sie durch eine Übertragung des Blutes der Spiritualität in ihre verfallenden Adern.

Allen Religionen liegt die uralte Wahrheit und die Tradition der Spiritualität zugrunde, die beide im Laufe der Zeit nahezu verlorengegangen sind. Heute ist Religion nur noch die äußere Hülle von Riten und Ritualen. Die Meister jedoch erleben tatsächlich dieselbe Wirklichkeit, über welche in den heiligen Schriften von den Rishis und Munis, die in früheren Zeiten lebten, berichtet wurde. Somit sind ihre Lehren weder auf irgendwelchen heiligen Schriften begründet, noch sind sie in den strengen Richtlinien der Religiosität festgehalten und eingeengt. Sie befassen sich allein mit Para Vidya (der Wissenschaft des Geistes, die jenseits der Reichweite der Gedanken, der Vernunft oder des Verstandes ist). Dieses Wissen, Erfahren und Verwirklichen kann man weder lernen noch lehren, aber es kann gleich einer Infektion von einem Menschen, der damit infiziert ist, aufgefangen werden. Die Menschen betreten den Pfad, indem sie mit Meisterseelen in Verbindung kommen, ihren Worten der Weisheit lauschen, ihre Reden hören und ihre Lehren dem Buchstaben und dem Geist nach befolgen. Auf diese Weise ziehen die Meister den Geist an, magnetisieren und vergöttlichen ihn. Sie entfernen dabei jeden Wankelmut ihres Gemüts und machen es für immer immun gegen die Angriffe der Materie und der materiellen Welt. Dadurch wird der Geist von allen Fesseln, die ihn an die physische Ebene binden, befreit und befähigt, Flüge in die höheren spirituellen Bereiche zu unternehmen, die jenseits des menschlichen Gesichtskreises liegen. Solche Reisen sind einzig und allein Erfahrungssache der Seele, getrennt von Gemüt und Verstand. Die nach außen strebenden Kräfte bleiben hilflos und weit unten im Abgrund, ohne dass sie von etwas erhalten oder belebt würden, solange der Geist in die höheren spirituellen Erlebnisse vertieft ist.

Die spirituellen Lehren aller Meister sind zu allen Zeiten und in allen Ländern die gleichen, obwohl sie in verschiedenen Worten und Sprachen geschrieben sind, die in dem jeweiligen Land und zu einer bestimmten Zeit gesprochen wurden. Sie kommen mit der Botschaft der Spiritualität und ihr einziges Ziel ist, die Menschen zu vergeistigen, indem sie sie mit Naam oder der Überseele verbinden und ihnen beim Prozess der spirituellen Entwicklung und Entfaltung helfen. Deswegen werden ihre Lehren Ilm-i-Seena oder Ilm-i-Laduni (das Wissen um den inneren Menschen oder die Seele und das Wissen um die Wirklichkeit) genannt und beziehen sich auf die innere Erfahrung der Seele ohne jede äußere Hilfe. Dies ist der Kern allen Wissens, durch welches alles andere bekannt wird. Es ist die natürlichste Wissenschaft und wird, wie die anderen Gaben der Natur - Licht, Luft und Wasser -, frei gegeben. Es ist das gemeinsame Erbe der ganzen Menschheit, und jeder kann es unverbindlich von einer Meisterseele erhalten. Heilige sind die Kinder des Lichts und kommen, um das Licht im Universum zu verbreiten.


Ich bin das Licht der Welt; wer mir nachfolgt, der wird nicht wandeln in der Finsternis, sondern wird das Licht des Lebens haben.

Joh. 8, 12

Weiter